Государство и Церковь.

Взаимоотношения государства и церкви всегда носили довольно сложный характер. Церковь является организацией, осуществляющей духовное руководство людьми, исповедующими определенную религию. На территории государства, как правило, действуют различные религиозные объединения. И взаимоотношения между ними и государством могут складываться по-разному.

Одним из важных вопросов применительно к церкви является проблема принадлежности церкви к политической системе общества. Церковь не является политической организацией, не борется за обладание властью. Хотя история различных государств, в том числе и России, знает моменты, когда церковные иерархи пытались подчинить себе государство. Но все-таки основная задача церкви – духовное совершенствование человека. С другой стороны, церковь, объединяя лиц исповедующих общую религию, не может не выражать и не защищать их духовные интересы. Церковь прямо или косвенно оказывает влияние на политику государства. Поэтому церковь можно считать хоть  и особым, но все-таки субъектом политической системы общества.

Взаимоотношения государства и церкви могут быть довольно многообразны. В учебной литературе обычно выделяется два типа государства в зависимости от его взаимоотношения с церковью – светское и теократическое. Но это довольно упрощенный подход.

Теократическое государство – это государство, в котором государственная власть находится в руках главы церкви и духовенства. Но это не совсем так. Теократия предполагает не власть церкви и ее иерархов, а власть Бога, осуществляемую им через своих пророков – людей наделенных Божию благодатью.

От теократического государства следует отличать такой способ взаимоотношения государства и церкви, который в литературе определяется как папоцезаризм - термин, обозначающий тенденцию присвоения себе церковным руководством функций светских государей. Папоцезаризм долгое время был характерен для католической церкви. При таком положении вещей церковь фактически подменяет государство и использует для достижения своих целей государственную власть.

Противоположностью папоцезаризму является тип взаимоотношений государства и церкви, который определяется как цезаропапизм. Цезаропапизм предполагает существование такой системы взаимоотношений светской и церковной власти, где государство в лице императора (цезаря), по существу, управляло Церковью. Такое положение долгое время было характерно для  православной церкви (Византия, Россия после петровской реформы). Церковь здесь фактически становится частью государства, государственной организацией.

Возникновение в 1917 году Советского государства породило новый тип взаимоотношения государственной власти и церкви, который можно определить как атеистическое государство. Церковь подвергается гонениям, у нее конфискуется все имущество, фактически Церковь становится вне закона, не является субъектом права.

В настоящее время характерны два основных типа взаимоотношений светской и религиозной власти  - светское государство и клерикальное государство.

Для светского государства характерен режим отделения церкви от государства. Такой режим характерен, например, для современной России. Государство и церковь не вмешиваются в деля друг друга. Церковь не выполняет никаких государственных функций. Все религиозные объединения равны перед законом. Ни одна из религий не является государственной.

Клерикальное государство - форма организации государственной власти, при которой церковная иерархия через законодательно установленные институты определяющим образом влияет на государственную политику и все сферы общественной жизни. Для таких государств характерно наличие государственной церкви. Данной церкви принадлежат определенные преимущества: она финансируется из бюджета государства, выполняет некоторые государственные функции, основы государственной религии преподаются в школе и т.п. Примером такого государства может служить современная Великобритания.

Для более подробного ознакомления с темой рекомендуется обратиться к статье Л.А. Морозовой «Государство и церковь: особенности взаимоотношений», журнал «Государство и право» 1995 г., № 3.

22