5. Европейская политико-правовая мысль второй половины хiх века

Одним из авторов социологической теории государства является австрийский социолог и государствовед Людвиг Гумпилович (1838- 1909 гг.). Свое мировоззрение Гумпилович называет реалистическим. В его рамках и с позиций социологии он рассматривает проблемы, связанные с происхождением, сущностью, организацией и ролью государства.

Борьба за существование является, по Гумпиловичу, главным фактором социальной жизни. Государство полностью находится в сфере действия данного фактора. Это борьба - вечный спутник человечества и главный стимулятор общественного развития. Практически она выливается в борьбу между различными человеческими группами. Каждая из них стремится подчинить себе другую группу и установить над нею свое господство. Очевиден высший закон истории: “Сильнейшие побеждают слабейших, сильные объединяются немедленно, чтобы в единении превзойти третьего, тоже сильного и т.д.”. Изобразив подобным образом высший закон истории, Гумпилович утверждает: “Если мы четко осознаем этот простой закон, то кажущаяся неразрешимой загадка истории(политической) будет разгадана нами”.

В самую отдаленную эпоху, полагает Гумпилович, конфликты, войны между отдельными родами за овладение тем или иным имуществом завершались уничтожением побежденной группы. Позднее людей из таких групп стали оставлять в живых и превращать в рабов, эксплуатировать. Победители (ими оказались расы с более высоким интеллектуальным уровнем развития и с лучшей воинской дисциплиной), чтобы упрочить свое господствующее положение и держать в повиновении поверженных, должны были предпринять ряд организационных и иных мер. Их результатом явилось возникновение государства.

Отныне к войнам между расами и государствами прибавилась еще борьба внутри самого государства. То, что некогда было борьбой антропологически различных орд, на стадии цивилизации трансформируется в борьбу социальных групп, классов, сословий, политических партий. Такое сопоставление свидетельствует о серьезном недостатке “историзма” в реалистической трактовке Гумпиловичем важнейших социально-политических явлений.

Посчитав, что государство формируется в результате подчинения одной человеческой группы (слабейших, подчиненных) другой группе (сильнейших, победителей) в качестве средства удержания порядка господства - повиновения, Гумпилович выступает категорически против того, чтобы характеризовать государство как орган умиротворения, примирения противоречивых интересов. Ему суждено быть органом принуждения, насилия. Согласно ему, существование общества без государственного принуждения невозможно. Гумпилович квалифицирует государство так: “Естественно выросшая организация господства, призванная поддерживать определенный правовой порядок”. Активность государства не ограничивается, по Гумпиловичу, одним лишь гарантированием определенного правопорядка. Он чрезвычайно преувеличивает роль государственности.

Дух этого “государственничества” очень заметно отразился на интерпретации Гумпиловичем общих вопросов права. Рассматриваемое с внешней стороны, утверждает он, право выступает “лишь воплощением предписаний государственной власти”. Изнутри оно наполнено нравственностью, которая служит ему неиссякаемым источником. В рождении права решающее слово также принадлежит государству. В догосударственном состоянии не было никакого права. Только будучи кристаллизованной в государственных законах нравственность становится правом. Последнее целиком обязано государству рождением и последующим существованием. Люди должны выбирать: или государство с характерной для нее властностью, или анархия.

Герберт Спенсер (1820—1903 гг.) принадлежит к числу талантливых самоучек, которые не получили в свое время систематического образования и тем не менее сумели приобрести обширные познания в самых различных областях. Спенсер не принял контовского закона “трех стадий” и категорически отверг утопические ожидания нового общественного строя, изложенные французским мыслителем в “Позитивной политике”. Приверженность к либеральному радикализму и критика социализма сочетались у него с верой в объяснительные возможности социологии как отрасли подлинного научного знания об обществе, государстве, закономерностях их эволюции.

Английский исследователь первым из социологов наиболее полно использовал аналогии и термины из области науки о живых существах (биологии), уподобляя и сопоставляя общество с биологическим организмом, тщательно анализируя черты сходств и различий в принципах их построения (структуры) и развития (эволюции). Результатом подобного уподобления и сопоставительного анализа стало обнаружение некоторых закономерностей и стадиальности органической жизни, например, переход от простого к сложному (интеграция), от однородного к разнородному (дифференциация)  - с последующим перенесением обнаруженных закономерностей в истолкование стадий эволюции и функционирования различных обществ и государств.

Наблюдаемые в обществе процессы роста и усложнения их структуры и функций или связанности его отдельных частей (элементов) их дифференциации. Спенсер представил как процесс постепенного объединения различных групп в более крупные и сложные, которым он дал название “агрегаты”, этим названием охватывались такие общественные группы и объединения, как: союз племен, города-государства, империи. Было принято во внимание, что раз возникнув эти объединения испытывают воздействие иных факторов и перемен - социально-классовой дифференциации, специализации в виде разделения труда, образование органов политической власти (регулятивная система), а также возникновение земледелия, ремесел, возникновение специализированной “распределительной системы”.

Исходным положением для оценки общественных структур и остальных частей политических агрегатов у Спенсера стало положение о том, что общество существует для блага всех членов, а не члены существуют для блага общества.

Обращаясь к истории возникновения государства и политических институтов, Спенсер утверждал, что первоначальная политическая дифференциация возникает из семейной дифференциации, когда мужчины становятся властвующим классом по отношению к женщинам. Одновременно происходит дифференциация и в классе мужчин (домашнее рабство), которая приводит к политической дифференциации по мере возрастания числа обращенных в рабство и зависимых лиц в результате военных захватов и увода в плен. С образованием класса рабов-военнопленных и начинается “политическое разделение” (дифференциация) между правящими структурами и структурами подвластными, которое продолжает идти через всю более высокие формы социальной эволюции.

Вместе с расширением практики завоеваний усложняется классовая структура - возникают различные сословия, выделяется особый правящий слой и тем самым усложняется политическая структура, возрастает роль “принудительной кооперации”, что ведет к утрате индивидуальности у ее участников (так, в военном типе социальной организации индивид оказывается собственностью государства). В это время сохранение общественных устоев становится самой главной целью, тогда как сохранение каждого члена общества - целью второстепенной. Статус иерархизированной подчиненности - самая примечательная черта военного правления: начиная от деспота и кончая рабом, все являются господами стоящих ниже и подчиненными тех, кто стоит выше в данной иерархии. При этом регламентация поведения в таком обществе и при таком правлении носит не только запрещающий характер, но также и поощряющий. Она не только сдерживает, но и поощряет, не только запрещает, но и предписывает определенное поведение.

Другим, противоположным строем организации и управления Спенсер считает промышленный (индустриальный) тип организации общества. Для него характерны добровольная, а не принудительная кооперация, свобода ремесел и торговли, неприкосновенность частной собственности и личной свободы, представительный характер политических институтов, децентрализация власти и обеспечение способов согласований и удовлетворения различных социальных интересов.

В движении от военного к промышленному типу общества Спенсер видел закономерность общей социально-политической эволюции, что отчасти совпадало по времени с процессом исторического движения от сильно иерархизированного и военно-сплоченного феодального строя к обществу, основанному на товарном обмене, разделении труда и высоко ценимых личных правах и свободах индивидов.

В последнее третьем томе “Принципов социологии” (1898) Спенсер предложил своеобразный социологический прогноз относительно возможных результатов социалистических преобразований современного общества. Он полагал, что социализм создаст еще больше трудностей, чем в состоянии разрешить. Подчинение личных интересов общественным и общественная организация труда потребуют, утверждал он, расширения принудительной активности государства, роста бюрократии и ее обширных властных полномочий. Вместо отрицания или отмирания государства произойдет сплочение правящей иерархии, живущей за счет эксплуатации трудящихся. Классы не исчезнут, а лишь обновятся. Социализм, если он появится, станет только государственным бюрократическим социализмом и никаким другим.

Вывод: В социально-политической историографии Спенсер причислен к основоположникам и предтечам теории единого индустриального общества, а также к течению социал-дарвинизма в социальной философии XIX-XX в.

Фридрих Вильгельм Ницше (1844 – 1900 гг.) - одна из значительных фигур в истории философской и политико-правовой мысли. Государство, право, законодательство, политика представляют собой, по концепции Ницше, служебные орудия, средства, инструментарий культуры, которая в свою очередь, есть проявление, обнаружение и образование космической по своим масштабам борьбы сил и воль.

Воля к накоплению силы и увеличению власти трактуется им как специфическое свойство всех явлений, в том числе социальных и политико-правовых. Причем воля к власти - это повсеместно самая примитивная форма аффекта, а именно - “аффекта команды”. В свете этого все учение Ницше предстает как морфология воли к власти.

Представления о прогрессивном характере развития он считал ошибочным. Ценность, согласно Ницше, - это наивысшая степень власти, которую человек в состоянии себе усвоить. Человечество же лишь средство, но не цель.

Всю социально-политическую историю Ницше характеризует как борьбу двух воль - воли сильных (высших видов, аристократических господ) и воли слабых (массы, рабов, толпы, стада). Аристократическая воля к власти, по Ницше, это инстинкт подъема, воля к жизни; рабская воля к власти - инстинкт упадка, воля к смерти, к ничему.

Мораль - орудие рабов против господ, нравственные суждения и установления слабых против сильных, оправдание господства стада над высшими видами. История человечества расценивается им как процесс постепенного вырождения здоровых жизненных начал, как в конечном счете победа многочисленной массы слабых и угнетенных над немногочисленной аристократией сильных.

С различными вариациями Ницше повторял ведущую идею своей аристократической концепции: высокая культура и развитие высших видов людей нуждается в рабстве, в подневольном труде громадного большинства для освобождения немногих от физического труда и нужд борьбы за существование.

Ницше считал, что государство является средством возникновения и продолжения того насильственного социального процесса, в ходе которого происходит рождение привилегированного культурного человека, господствующего над остальной массой.

Цель человечества, по Ницше, состоит в его совершеннейших экземплярах, возникновение которых возможно в обстановке высокой культуры, но никак не в совершенном государстве и поглощенности политикой - последние ослабляют человечество и препятствуют появлению гения. Гений, борясь за сохранение своего типа, должен препятствовать учреждению совершенного государства, которое могло бы обеспечить всеобщее благополучие лишь ценой потери насильственного характера жизни и продуцирования вялых личностей.

Антагонизму между культурой и государством Ницше придает принципиальное значение.

В каждом здоровом обществе, полагал он, имеются три различных, но взаимотяготеющих физиологических типа со своей собственной гигиеной и сферой приложения:

1) гениальные люди - немногие;

2) исполнители идей гениев, их правая рука и лучшие ученики —стражи права, порядка и безопасности(царь, воины, судьи и др. блюстители закона);

3) прочая масса посредственных людей.

Устойчивость высокой культуры и содействующего ей типа государства, по его утверждению, ценнее свободы.

Ницше различает два основных типа государственности -аристократический и демократический.

Аристократические государства он называл теплицами для высокой культуры и сильной породы людей. Демократия характеризуется им как упадочная форма государства. Он непримиримый противник идей народного суверенитета, реализация которого ведет, по его оценке, к потрясению основ и падению государства, устранению противоположности между “частным” и “публичным”.

Ницше развивает аристократическую концепцию права. Право, по нему, нечто вторичное, производное от воли к власти, ее рефлекс. С этих позиций он атакует различные версии исторически прогрессивной интерпретации естественно-правовой доктрины, отвергая идеи свободы и равенства в человеческих отношениях, обосновывает правомерность привилегий, преимуществ и неравенства.

Неравенство прав Ницше рассматривает как условие того, что права вообще существуют. Право есть преимущество. Право, по Ницше, есть результат войны и победы. Отвергая прочие трактовки естественного права, Ницше вместе с тем стремится выдать именно свои представления о праве войны и победителя, аристократически-кастовом правопорядке и т.д., за подлинное естественное право.

Если по своим истокам право есть право войны, то устоявшееся право, право в обстановке сформировавшегося правопорядка фиксирует результаты войны различных воль к власти, и, следовательно, предполагает некое соглашение, некий договор борющихся сил. В этом смысле право характеризуется им как признанная и засвидетельственная власть.

В соответствии с договорным правом наш долг - это права других на нас, а наши права - та доля нашей силы, которую другие не только признали, но и охраняют.

В контексте вечной борьбы различных воль к власти, насильственного характера самой жизни Ницше развивал и свои взгляды на войну. В философско-мировоззренческом аспекте он восхвалял войну, отвергал мир. Метафизически оправдывая войну, Ницше связывал с ней свои надежды на новую высокую культуру. “Война для государства такая же необходимость, как раб для общества”.

Ницше убежденный антисоциалист. Вся европейская культура, по его оценке, уже с давних пор движется к катастрофе и переживает крах ценностей. Он отвергал революции и восстания угнетенных, расценивая их как угрозу культуре.

Вывод: Идеологи фашизма и национал-социализма объявили Ницше своим предтечей. Ряд идей Ницше (о расе господ, новом порядке, о национальной миссии немцев, сверхчеловеке и т.д.) получили соответствующую интерпретацию и модификацию в духе идеологии национал-социализма. После II Мировой войны начался новый этап интерпретации творчества Ницше, уяснения его подлинного места в истории философской и политико-правовой мысли.