Глава 4. Исламский фактор в международной

политике

4.1. Учение об исламской солидарности и современное его

истолкование

Со времен первоначального ислама, вошедшая в главную вероучи-тельную книгу мусульман - Коран - идея о единстве и братстве всех мусульман, то несколько ослабевая, то возрождаясь вновь, вдохновляет правоверных на проявление взаимной поддержки и солидарности. Она привлекает внимание мусульманских теологов и политиков к мысли о возможности объединения последователей ислама в едином исламском государстве. В 70-х годах XIX века ее разработкой был занят турецкий просветитель Намык Кемаль. После того, как его идеи получили даль­нейшее развитие в трудах исламского реформатора Джамал ад-дина аль-Афгани, она получила название «панисламизм».

Афгани полагал, что для успешной борьбы против колониализма му­сульмане мира должны выступать единым фронтом. Их сплочению в большой мере может способствовать «праведный» правитель, - считал Афгани. Другие сторонники панисламизма последовательно выступали за создание единого исламского государства, противостоящего западным державам. Лозунги панисламизма способствовали активизации нацио­нально-освободительного движения народов Индии, Индонезии, Суда­на, и других стран.

Победа октябрьской революции (1917 г.) в России стимулировала практику использования идей панисламизма для борьбы против комму­нистической экспансии. В свою очередь лозунги борьбы против панис­ламизма стали своеобразным предлогом - оправданием крупномасштаб­ных репрессий, осуществленных сталинским режимом против мусуль­манских религиозных деятелей, руководящих кадров и интеллигенции восточных республик СССР.

По окончании II мировой войны лозунги единства мусульман были задействованы в ходе безуспешных попыток создания ряда военно-по­литических блоков исламских стран, отвечающих интересам колониаль­ных держав.

После краха колониальной системы на основе идей панисламизма создается более умеренная и более гибкая концепция единения мусуль­ман земли - концепция исламской солидарности. Она включает в себя

69

как идеи общественно-политической интеграции мусульман, так и идеи исламизации мусульманского общества. Движение исламской солидар­ности, охватившее многие страны мусульманского мира, одной из своих задач ставит поддержку богатыми нефтедобывающими государствами бедных государств. Поскольку лидером движения является Организация Исламская конференция (ОИК), то многие уставные цели и задачи этой организации стали своеобразными целями-лозунгами движения. Среди них: координация действий мусульманских государств в международ­ных организациях и защита достоинства, независимости и национальных прав всех мусульманских народов, в том числе проживающих за преде­лами исламских государств.

Созданные под эгидой ОИК многочисленные международные мусуль­манские банковские, научно-технические, исследовательские, образова­тельные, информационные учреждения способствуют реализации задач движения исламской солидарности. Участниками движения разработа­ны проекты формирования исламского общего рынка и организации объе­диненных исламских наций со своим советом безопасности.

Главными идеологическими и пропагандистскими центрами движе­ния исламской солидарности являются Всемирная исламская лига (со штаб-квартирой в Мекке) и Всемирный исламский конгресс (со штаб-квартирой в Карачи). В их средствах массовой информации публикуется немало материалов, развивающих идеи «единой исламской нации», «еди­ного исламского государства», «исламского халифата», «Соединенных штатов ислама» и т.д. и т.п. Их авторам будущее мусульманского сооб­щества (уммы) видится сплоченным в едином исламском государстве или в конфедерации мусульманских государств. Надежными шагами на пути к этой цели рассматриваются предпринятые в последние два деся­тилетия меры по укреплению позиций ислама в различных странах мира, такие, как введение мусульманских законов в Пакистане, Иране, Афга­нистане, подготовка к осуществлению аналогичных акций в ряде других стран, широкий размах строительства исламских центров, мечетей, му­сульманских учебных заведений в странах Азии, Африки, Европы и Америки, бурное возрождение ислама в России. Как исламские религи­озно-политические движения умеренного толка, так и радикальные те­чения таких движений, подобные экстремистскому крылу организации «Братья-мусульмане», обращаются к идеям исламской солидарности.

Вместе с тем в мусульманской среде все чаще раздаются скептические голоса в отношении сплочения всемирной мусульманской уммы, а тем более в отношении возможности возрождения халифата. Весьма харак-

70

терным в этом плане является заявление руководителя Ливии Муаммара Каддафи. «Мы не приемлем нового Халифата и будем бороться против него всеми силами, - заявил ливийский лидер. - Больше мы не склоним свои головы перед новым Халифом, который будет говорить, что он пра­вит от имени Аллаха, хотя на деле Бог не велел ему это. Мы больше не наивные и не простаки, чтобы верить, что Халиф правит от имени Алла­ха».1

В сознании многих идеологов исламской солидарности, последняя со­четается с духом концепции мусульманского фундаментализма - исламс­кого религиозно-политического течения, идущего путем возврата в «золо­той век исламской цивилизации», на основе неукоснительного выполне­ния всеми членами общества предписаний Корана и Сунны. Его называ­ют также мусульманским возрожденчеством. Сторонники мусульманско­го фундаментализма предлагают очистить ислам от всевозможных ново­введений и восстановить его в первозданном виде. В своей очистительной деятельности они вдохновляются изречением пророка Мухаммада, кото­рый согласно преданию сказал в свое время, что в каждое столетие Аллах будет возвышать таких людей, которые станут обновителями - восстано­вителями религии. Их позиция заметно отличается от позиции мусуль­манского традиционализма, представители которого считают, что ни в области религии, ни в общественной жизни ничего не следует менять, а должно руководствоваться тем исламским учением, которое сложилось к нашему времени.

Идеальное исламское общество, в представлении фундаменталистов -это общество торжества социальной справедливости, подлинного брат­ства его обитателей, неустанной заботы государства о благосостоянии каждого мусульманина и его семьи. Образцом такого общества является исламская община времен пророка Мухаммада и четырех праведных халифов. К возрождению порядков той эпохи и зовут идеологи мусуль­манского фундаментализма своих сторонников. В этих целях правитель­ствам мусульманских стран предлагается проводить политику ислами-зации, т.е. предпринимать необходимые усилия для введения предписа­ний Корана и Сунны в качестве норм современной общественно-поли­тической жизни. Исламизации предполагается подвергнуть образование, культуру, науку, экономику, политику. Важное значение придается также

широкому распространению исламского учения в немусульманских стра­нах. По мнению сторонников мусульманского фундаментализма учение Корана и Сунны самодостаточно. На его основе могут быть решены все сегодняшние и будущие проблемы человеческого общества и мусульма­не не нуждаются ни в каких заимствованиях. Мусульманский фундамен­тализм решительно выступает против попыток согласовать ислам с ка­кими-либо другими учениями («любыми измами»).

Активизацию мусульманского фундаментализма в конце XX века способствовал целый ряд факторов. Среди них: ускоренная модерниза­ция ряда мусульманских стран, приведшая к появлению десятков мил­лионов обездоленных, выбитых из привычной жизненной колеи и поте­рявших всякую надежду на будущее, разочарование в некапиталисти­ческом пути развития («пути социалистической ориентации») и неприя­тие капиталистического пути, который ассоциируется с алкоголизмом, наркоманией, аморализмом; усиление глобализационных процессов, с особой яркостью показавших все возрастающий разрыв в экономичес­ком развитии стран «золотого миллиарда» и большинства мусульманс­ких стран; культурная экспансия Запада, которая по мнению журнала «Тайм» в некоторых отношениях является «даже более травмирующей для мусульманского мира, чем колониализм».2

В средствах массовой информации нередко исламский фундамента­лизм полностью отождествляется с экстремизмом. Между тем он имеет, по крайней мере два крыла: умеренное и радикальное. Сторонники ради­кального крыла мусульманского фундаментализма выражают готовность действовать и действуют, опираясь на силу, считая насилие чуть ли не един­ственным средством осуществления планов строительства «чистого ис­ламского общества», в котором должны реализоваться принципы соци­альной справедливости. Они полагают, что власти большинства мусуль­манских стран не выполняют предначертаний Всевышнего, чем и объяс­няются все беды исламского мира. Выход из сложившейся ситуации ви­дится им в незамедлительном насаждении исламской системы правления. Сторонники этого течения обуреваемы страстью любыми способами «по­мочь» мусульманам немусульманских стран также встать на исламский путь развития, что угрожает стабильности многих государств. Умеренное крыло мусульманского фундаментализма выступает за мирные, полити­ческие способы деятельности и прежде всего пропаганду, исламское про­свещение, сотрудничество с правящими кругами мусульманских стран,

способствуя тому, чтобы они постепенно стали на путь исламизации раз­личных сторон общественной жизни. Насилие как средство внедрения исламского образа жизни и шариатских норм отвергается его сторонника­ми.

4.2. Организация Исламская конференция - субъект международных отношений

Среди международных мусульманских организаций своим потенци­алом, влиянием и активностью выделяется Организация Исламская кон­ференция (ОИК), созданная на конференции глав государств мусульман­ских стран, состоявшейся в Рабате (Марокко) в 1969 году. ОИК - межго­сударственная организация, объединяющая 57 стран. Ее высшим орга­ном является Конференция глав государств и правительств стран-чле­нов (созывается раз в 3 года), Исполнительным органом - конференция министров иностранных дел (созывается ежегодно и по мере необходи­мости). Руководство текущими делами осуществляет Генеральный сек­ретариат с штаб-квартирой в г. Джидда (Саудовская Аравия).

В соответствии с уставом ОИК преследует следующие цели: поощ­рять мусульманскую солидарность; укреплять сотрудничество госу­дарств-членов в экономической, социальной, культурной, научной и дру­гих важнейших областях; проводить консультации между ними в меж­дународных организациях; содействовать ликвидации расовой дискри­минации и искоренению колониализма во всех его формах; принимать меры для поддержания международного мира и безопасности, поддер­живать борьбу народа Палестины за восстановление его прав и осво­бождение его земель; координировать усилия по сохранению исламских святых мест и пр. Решениями ОИК созданы Исламский банк развития, Исламский фонд солидарности, Исламский фонд научно-технического развития, Исламский центр развития торговли, Международное инфор­мационное исламское агентство, Исламский центр профессионально-технического обучения и исследований, Научно-исследовательский центр исламской истории, искусства, культуры и многие другие.

Проводя линию на расширение разностороннего сотрудничества му­сульманских стран, поддерживая борьбу арабского народа Палестины за создание собственного государства, ОИК стремится играть более актив­ную роль в международных делах, далеко выходящих за пределы ислам­ского мира, в том числе в деятельности Организации Объединенных Наций. С 1975 года она имеет статус наблюдателя при ООН. В после-

73

дние годы каждая сессия Генеральной Ассамблеи ООН принимает спе­циальный документ о взаимодействии между ООН и ОИК. Аналогич­ные документы принимает и ОИК. На VIII Конференции глав государств и правительств стран-членов ОИК (Тегеран, декабрь 1997 г.) поднимал­ся вопрос о необходимости добиваться предоставления организации ста­туса постоянного члена Совета Безопасности ООН.

Большой интерес для изучения представляет, принятая XIX Исламс­кой конференцией министров иностранных дел (сессия Мир, Взаимопо­нимание и Развитие), состоявшейся 31 июля-5 августа 1990 года в Каи­ре, Каирская декларация по правам человека в исламе.

Кроме широкой и разносторонней деятельности по укреплению мира и развертыванию экономического сотрудничества между мусульмански­ми странами, ОИК вносит весомый вклад в разработку проблем всеоб­щей безопасности, участвует в международных усилиях по поддержа­нию режима нераспространения ядерного оружия. ОИК проделала боль­шую работу, связанную с организацией борьбы с международным тер­роризмом. Еще в декабре 1994 года VII Конференция ОИК на высшем уровне приняла «кодекс поведения стран-членов Организации Исламс­кая конференция в борьбе с международным терроризмом».

В 1 статье кодекса говорится: что члены ОИК заявляют, что «терро­ризм не может быть оправдан ни при каких обстоятельствах, а тем са­мым безоговорочно осуждают все действия, методы и практику терро­ризма, независимо от его происхождения, причин и целей».

В последующих статьях предусмотрены различные «твердые и эф­фективные двусторонние и коллективные шаги для предотвращения ак­тов терроризма во всех его формах», включая меры, обеспечивающие такое положение, чтобы «их территории не использовались для плани­рования, организации, инициирования любой террористической деятель­ности или участия в ней».

На XXVI Конференции министров иностранных дел государств-чле­нов ОИК в июле 1999 года была принята Конвенция Организации ис­ламская конференция по борьбе с международным терроризмом. А пос­ле событий 11 сентября 2001 года в Нью-Йорке, Чрезвычайная конфе­ренция министров иностранных дел стран-членов ОИК (апрель 2002г.) приняла Декларацию по международному терроризму. Одновременно был учрежден бессрочный Комитет по международному терроризму в составе 13 членов на уровне министров, которому предоставлены пол­номочия давать рекомендации по следующим вопросам: меры по усиле­нию сотрудничества и координации между государствами-членами ОИК

74

по борьбе с международным терроризмом; меры по защите истинного представления об исламе; меры по укреплению и развитию диалога и взаимопонимания между различными цивилизациями, культурами и ве­роисповеданиями; другие меры, которые могут оказаться необходимы­ми в соответствии с Уставом ОИК в ответ на развитие событий, затраги­вающих мусульман и ислам, в связи с действиями по борьбе с террориз­мом.3

Нельзя не отметить и то обстоятельство, что именно ОИК (когда в ней председательствовал Иран) проявила инициативу по постановке воп­роса о провозглашении 2001 года Годом диалога между цивилизациями под эгидой Организации Объединенных Наций.

В последние годы в состав ОИК вошли молодые независимые госу­дарства - бывшие республики СССР Азербайджан, Казахстан, Кыргыз-стан,Узбекистан, Таджикистан, Туркменистан. За вступление в члены организации Российской Федерации активно высказываются ряд мусуль­манских религиозных и политических деятелей нашей страны. В 2003 году, выступая на саммите глав государств и правительств стран-членов ОИК, идею о возможности вступления России в ОИК в качестве наблю­дателя выразил В.В. Путин. «Россия видит свою роль в том, чтобы стать мостом между христианским Западом и мусульманским Востоком, - за­явил Президент РФ. - Российское руководство считает ислам великой мировой религией, которая является фактором глобального политичес­кого и экономического развития».4 В 2005 году Российская Федерация получила такой статус.

В 1999 году на встрече глав парламентов 40 государств, состоявшей­ся в Тегеране была создана Межпарламентская ассамблея исламских го­сударств. В приветственном послании участникам Ассамблеи лидер ис­ламской революции аятолла Хаменеи очень высоко оценил цели и зада­чи новой международной организации исламских государств. «Залогом эффективности, устойчивости и прогресса этой организации станет рас­смотрение проблем исламского мира, поиск практических путей реше­ния проблем и указание на такие пути для исламских правительств, с одной стороны, и направление деятельности Организации Исламская кон­ференция, с другой, - писал аятолла Хаменеи. - Ведь решение сложных проблем исламского мира возможно только посредством активного уча-

стия в этой деятельности каждой из исламских стран, а также в рамках коллективных международных усилий на специальных мусульманских форумах, подобных ОИК». В заключение своего послания аятолла Ха-менеи выразил надежду на то, что «когда-нибудь в исламском мире бу­дет создан общий парламент депутатов всей уммы...»5

4.3. Неправительственные исламские организации на международной арене

На международной арене функционирует множество исламских орга­низаций. Одни из них действуют в рамках международных норм, имея целью формирование и укрепление единства мусульманского сообще­ства (уммы) на основе учения ислама, другие стремятся различными, в том числе и силовыми методами, навязывать свою политическую волю правительствам и народам с целью установления «исламских порядков», как они их понимают. Среди первых наиболее известными и авторитет­ными в исламском мире являются Всемирная исламская лига (ВИЛ) (в литературе иногда именуется Лигой исламского мира). Основана на бо­гословской конференции в Мекке (Саудовская Аравия) в мае 1962 года. Высший руководящий орган ВИЛ - учредительный совет состоящий из религиозных деятелей, представляющих мусульман различных стран мира. Фактическим руководителем является генеральный секретарь, обычно избираемый из числа богословов и правоведов Саудовской Ара­вии. Решения Лиги носят рекомендательный характер. ВИЛ имеет кон­сультативный статус при Экономическом и социальном совете ООН и при Организации Объединенных Наций по вопросам образования, на­уки и культуры (ЮНЕСКО).

В соответствии с уставом главной целью Лиги является «распрост­ранение исламского учения во всем мире». Она выпускает и распростра­няет в различных уголках планеты большое количество исламской лите­ратуры, аудио- и видеоматериалов, ведет широкую миссионерскую дея­тельность, финансирует строительство мечетей и исламских центров как в мусульманских странах, так и за их пределами. Руководители ВИЛ выступают за превращение ислама в самостоятельную политическую силу, проявляют большую активность в целях исламизации законов в мусульманских странах.

В 1975 году по инициативе Лиги был создан Всемирный высший со­вет по делам мечетей. Он функционирует как подразделение ВИЛ, сти­мулирующее активизацию деятельности мечетей во всем мире и доби­вающееся превращения их из мест удовлетворения религиозных потреб­ностей верующих в центры религиозной, культурной и социально-поли­тической жизни мусульман. В 1980 году по инициативе ВИЛ создан Вер­ховный Совет мусульманских средств массовой информации. В его за­дачи входит разработка и определение генеральной линии мусульманс­ких средств массовой информации, распространение литературы, аудио-и видеоматериалов, кинофильмов на языках народов мира, содействие созданию редакций, типографий, клубов, кинотеатров, теле- и радиоцен­тров, мусульманских информационных агентств и т.д.

Старейшей международной исламской организацией является Все­мирный исламский конгресс (ВИК), основанный в 1926 г. в Мекке. Его филиалы функционируют более, чем в 60 странах мира. Имеет статус неправительственной консультативной организации при ООН и статус наблюдателя в ОИК. Большое место в деятельности ВИК занимает под­готовка теологических обоснований важнейших направлений деятель­ности исламских межправительственных организаций, разработка кон­цепций исламского миропорядка, исламской солидарности, исламского государства, исламской экономики и т.д. Занимается широкой пропаган­дой результатов исследований. ВИК неоднократно выступал с инициа­тивами создания особых организаций для межгосударственного сотруд­ничества мусульманских стран.

Наряду с перечисленными мусульманскими организациями большую работу по пропаганде исламских идей ведут многие другие междуна­родные организации - Всемирная федерация исламских миссий (штаб-квартира - в Карачи), «Исламский призыв» (штаб-квартира - в Трипо­ли), Исламский совет Европы (штаб-квартира - в Лондоне) и другие.

Среди исламских международных движений, участники которых го­товы к использованию в борьбе за достижение своих политических це­лей силовые методы, старейшей является движение братьев-мусульман. Религиозно-политическая организация «Ассоциация Братьев-мусуль­ман», была создана в 1928 году в Египте школьным учителем Хасаном эль-Банной, который до самой смерти в 1949 году (застрелен при выходе из здания ассоциации молодых мусульман) был ее «верховным настав­ником».

Разработанная аль-Банной, Саидом Кутбом, Мухаммадоа аль-Газа-ли, Мустафой ас-Сибаи идеология братьев-мусульман включает в себя

концепции джихада, «исламского государства», «национализма ислама,, «исламского социализма», панисламизма. Конечная цель бРатьев;му^ь/ ман - построение в мусульманских странах общества «исламской«спра­ведливости», к которому ведет «исламский путь развития»^включаю щий сочетание опоры на нравственные и правовые ценности ислама с освоением научно-технических достижений Запада. Идеологи^братьев-мусульман полагали, что особенность этого пути - в ^ольетва^Щ». имущеегв социализма и капитализма». Уже в период, преД*"™^* Второй мировой войне и особенно во время войны ассоциация из чисто просветительской и благотворительной организации стала превращать­ся в набирающую силу политическую организацию с ^низи^ванны-ми формированиями и зарубежными филиалами, прицеливающимися охватить своей деятельностью самые различные страны исламского мира. С ней вынуждены были считаться власти Египта. Организация «свобод­ных офицеров», одним из лидеров которой стал Г.А. Насер, искала пути сотрудничества и даже планировала совместную акцию с целью сверже­ния короля Фарука.

После убийства аль-Банны в Ассоциации произошел раскол, а по­пытка покушения на жизнь президента Египта Г.А. Насера в 1954 году привела к полному ее разгрому. Как единая централизованная организа­ция она перестала существовать. Филиалы Ассоциации в различных стра­нах стали действовать самостоятельно. Теперь каждый из них свои про­граммные цели и способы деятельности определяет с учетом особенно­стей того общества, в котором функционирует. Время от времени прохо­дят встречи их лидеров для обсуждения проблем координации деятель­ности с учетом происходящих социально-политических событии. Сово­купность этих организаций принято называть «Движением братьев-му­сульман». В нем выделяется несколько направлений: 1) «Центристское» (умеренное) - использующее традиционные, неэкстремистские методы политической борьбы, пропаганду, просвещение, благотворительность во имя создания исламского государства. Участники достаточно лояль­но относятся к властям; 2) «Правое» (радикальное), которому характер­ны экстремистские, террористические методы борьбы; по учению ее видного идеолога Сайда Кутба, вооруженная борьба «истинных мусуль­ман» должна продолжаться до полной и окончательной победы ислама во всем мире; 3) «Демократическое» (левое) выступает за реализацию буржуазно-либеральных реформ, осуществление идей «исламской де­мократии» и даже идей «исламского социализма», (надежные пути для построения которого, по мнению его идеологов следующие: строгое вы-

78

I

полнение установок Корана о ежегодной упдате очистительного пожер­твования — закята, о запрете ростовщичества и о праве наследования иму­щества мусульманина широким кругом родственников). В психологи­ческом портрете «брата-мусульманина» исламские исследователи под­черкивают наличие таких черт как стремление любыми путями защи­щать исламские принципы, как он их понимает, нетерпимость к иным точкам зрения, готовность прибегнуть к насилию, если это необходимо для достижения целей, которые он считает благородными.

В последнее десятилетие достаточно заметно дают о себе знать, рас­пространившиеся по различным регионам планеты, особенно на пост­советском пространстве последователи "чистого ислама", которых в сред­ствах массовой информации называют ваххабитами. Это явление едва ли можно назвать организованным движением, но, что его сторонники действуют весьма активно и решительно свидетельствуют многочислен­ные факты в том числе в виде террористических актов, совершенных на Северном Кавказе. Краткая история ваххабизма такова.

Ваххабизм - это религиозно-политическое течение в суннитской вет­ви ислама, возникшее на Аравийском полуострове в середине XVIII в. Названо по имени основателя теолога Мухаммада ибн абд ал-Ваххаба. В учении ваххабизма нашли возрождение и развитие богословско-право-вые взгляды Ибн Таймии, являвшегося приверженцем ханбалитского толка. Неустанная борьба с «недозволенными новшествами», под кото­рыми в первую очередь разумелся культ святых, широко практиковав­шийся в то время в Аравии, и проповедь строгого единобожия (таухид) легли в основу ваххабизма.

В социально-политической сфере ваххабизм исходит из нерасторжи­мого единства религии и государства, сочетания идей братства всех му­сульман с требованием быть терпеливыми и беспрекословно повиновать­ся обладателям власти. Во имя обеспечения социальной гармонии иму­щие призываются проявлять заботу о подчиненных и неимущих. Этому же служит проповедь эгалитаристских идей. Главную причину всеоб­щего падения нравов, экономических потрясений, непрекращающейся междоусобной кровопролитной борьбы ваххабизм видел в отходе му­сульман от чистого ислама. Это учение стало вызовом всей религиозной системе Аравии того времени.

Противникам ваххабизма, а ими были признаны все несогласные с ним, был объявлен джихад. Борьба за «чистый» ислам была провозглашена обязанностью каждого истинного мусульманина. Необходимостью такой борьбы обосновывалась военная экспансия, приведшая в конечном счете

79

к объединению в начале XIX в. многочисленных небольших княжеств Аравии в единое централизованное исламское государство Саудидов. В настоящее время ваххабизм является основой государственной идеоло­гии Саудовской Аравии, имеет последователей в ряде стран Азии и Афри­ки. Появление сторонников учения в последние годы в ряде регионов Рос­сии (особенно на Северном Кавказе) и других стран СНГ, их выступления против культа святых и других проявлений суфизма, имеющих широкое распространение у местных мусульман, вносит напряженность в религи­озную жизнь, приводит к столкновениям верующих.

Можно по - разному относиться к ваххабизму. Одни называют его «агрессивной, экстремистской формой ислама», другие «нормальным исламским течением» (ответвлением) в рамках одного из четырех клас­сических суннитских мазхабов - ханбализма. Однако бесспорным явля­ется тот факт, что привнесенный из-за рубежа в российскую мусульман­скую среду, имеющую многовековые традиции исповедования ханафит-ской и шафиитской (на Северном Кавказе) ветвей ислама, да еще насаж­даемый методами нравственного и силового давления, людьми, объяв­ляющими неваххабитов отступниками от «чистого ислама», он явился фактором, вносящим в религиозную жизнь последователей ислама се­мена раздора, раскалывающим их общины, несущим угрозу единству мусульманской уммы России.

Поэтому неудивительно, что основная масса мусульман нашей стра­ны отвергла поползновения сторонников "ваххабизма", заклеймила их как воинственных разрушителей единства мусульманского сообщества. Вторжение в Дагестан осенью 1999 года бандитских формирований, руководимых людьми, насаждавшими в чеченской республике идеи и практику ваххабизма, еще более обострило ситуацию: сам термин «вах­хабит» стал восприниматься российскими мусульманами (и обществом в целом) как равнозначный слову «преступник».

В связи с этим не только в печати и храмовой проповеди «ваххабизм» стал решительно осуждаться как враждебное российским мусульманам явление. В Республике Дагестан был принят специальный закон, запре­щающий пропаганду идей «ваххабизма». Перед руководством Государ­ственной Думы Российской Федерации был поставлен вопрос о необхо­димости разработки и принятия федерального закона «запрещающего вах­хабизм по всей России». Однако эта инициатива не нашла поддержки.

Среди неправительственных мусульманских экстремистских органи­заций своей преступной террористической деятельностью отличаются, созданные Бен Ладеном, «Всемирный исламский фронт борьбы против

80

евреев и крестоносцев» (объединивший целый ряд террористических орга­низаций), «Аль-Каида», а также активно действующая в Центральной Азии «Хизб-ут-Тахрир». О последней следующим образом высказался на сам­мите Шанхайской организации сотрудничества (в нее входят Казахстан, Китай, Киргизия, Россия, Таджикистан и Узбекистан), состоявшейся в мае 2003 года в Москве, президент Узбекистана И. Каримов: «Она опасна по­скольку выступает против светского характера государства и вынашивает бредовые идеи исламского халифата в Центральной Азии».6

Есть данные, свидетельствующие об активизации Исламского дви­жения Узбекистана (ИДУ), который по мнению государственного депар­тамента США «является террористической организацией, поддержива­ющей тесные связи с «Аль-Каидой», планирующей «проведение серии терактов против американских граждан и американских объектов на тер­ритории Киргизии».7

В условиях активизации различных исламских религиозно-полити­ческих движений возросла востребованность учения о джихаде. Само слово «джихад» в переводе означает старание, напряжение усилий. Воз­можность широкого толкования идеи джихада создает условия для ее использования в самых различных, часто противоположных, целях.

Первоначально джихад означал борьбу за распространение ислама и его защиту, как мирным, так и военным путем. Впоследствии в исламс­ком учении закрепились разработанные богословами-законоведами рас­ширительные толкования джихада. Среди них: «джихад сердца», озна­чающий борьбу с собственными дурными наклонностями; «джихад язы­ка» - повеление одобряемого и запрещение порицаемого; «джихад руки» - принятие мер в отношении преступников и нарушителей общеприня­тых норм; «джихад меча» - вооруженная борьба с неверными.

Столь многоплановый характер концепции джихада позволяет ис­пользовать его идеи (или лозунг) для решения политических, экономи­ческих, культурных задач. В эпоху подъема национально-освободитель­ных движений идеи джихада использовались для мобилизации масс на борьбу против колониальной и полуколониальной зависимости наро­дов мусульманских стран. Участие в строительстве знаменитой Ассу-анской плотины на Ниле во времена президента Насера также было признано как участие в джихаде.

В современных условиях отношение к джихаду у разных групп ис­ламских религиозно-политических деятелей различно. Умеренное кры­ло исламского движения, следует за предшественниками, которые опи­раясь на суждение пророка Мухаммада, сказавшего однажды, согласно преданию, «мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джи­хаду великому», полагали, что война с неверными -это малый джихад, а духовное самосовершенствование есть джихад великий. Они рассмат­ривают его как проявление активности и рвения в борьбе за просвеще­ние народа, подъем его культуры, за укрепление экономического и обо­ронного могущества мусульманских стран.

Мусульманские деятели, стоящие на правоэкстремистских позици­ях, предельно жестко трактуют учение о джихаде. Так, в соответствии с концепцией Сайда Кутба, одного из идеологов движения «Братьев-му­сульман», это учение прошло четыре стадии. На первой стадии, когда пророк Мухаммад жил в Мекке мусульмане должны были удерживаться от священной войны с неверными. После переселения Мухаммада из Мекки в Медину (в 622 году) началась вторая стадия, когда такая война стала дозволенной для мусульман. На третьей стадии сражение мусуль­ман против тех, кто отвергает ислам, становится обязанностью право­верных. На четвертой стадии война против неверных, независимо оттого выступают они против ислама или нет, является священным долгом всех мусульман. Четвертая стадия, по его мнению будет продолжаться до дня Страшного суда. Все, кто не стал истинным мусульманином или будучи не мусульманином не признал господство ислама и его власти, являются врагами ислама, с которыми и должна вестись священная война до пол­ной и окончательной победы ислама во всем мире.

4.4. Исламский мир: ответ на вызовы глобализации

Видимо, начать следует с понятий. Имеется очень много определе­ний обоих терминов, включенных в название параграфа. В литературе встречается слишком расширительное толкование понятия «исламский мир». Некоторые авторы даже всю Россию провозглашают частью ис­ламского мира.8 В данном пособии будем исходить из того, что к ислам­скому миру относятся мусульманские страны, мусульманские общины в немусульманских странах, национальные, региональные и международные исламские организации (межгосударственные и неправительствен­ные) типа Организации Исламская конференция (ОИК) и Всемирной исламской лиги (ВИЛ) или Всемирного исламского конгресса (ВИК).

Что же касается глобализации, то о ее сущности очень хорошо ска­зано в резолюции Генеральной Ассамблеи ООН от 13 ноября 2000 года «Год диалога между цивилизациями под эгидой Организации Объеди­ненных Наций»: «Глобализация характеризуется укреплением взаимо­связи между людьми и расширением взаимодействия между культурами и цивилизациями, - говорится в этом документе, - .. .глобализация явля­ется не только экономическим, финансовым и технологическим процес­сом, который может принести большую пользу, но и представляет собой глубоко гуманитарную проблему, побуждающую нас признать взаимо­зависимость человечества и его огромное культурное многообразие».

Развернувшийся на планете процесс глобализации имеет не только положительную сторону. Он противоречив и несет определенные опас­ности. Главная из них заключается в том, что многими ее позитивными результатами пользуются лишь наиболее экономически развитые стра­ны, а негативные последствия достаются странам далеким от преуспе­вания, чья зависимость от первых в результате глобализации еще более возрастает, мешая созданию достойных условий существования их на­родов, что стимулирует недовольство, стремление любыми путями из­менить ситуацию. Другая опасность - это опасность унифицирующей вестернизации, способной нанести серьезный ущерб национальным куль­турам незападных стран.

Негативные аспекты глобализации в последнее время стали критико­вать многие ученые Запада. Они указывают на чрезмерный размах спе­кулятивных переливов капитала, растущую неустойчивость экономичес­ких процессов, рост нелегальных операций, быстрое перенесение отри­цательных явлений из страны в страну, катастрофическое увеличение задолженности периферийных стран и т.д. Даже журнал «Бизнес уик» вынужден был признать: «Головокружительные дни глобализации про­шли. Если некогда считалось, что простое распространение рынка унич­тожит бедность, распустит диктатуры и объединит разные культуры, то сегодня одно упоминание глобализации вызывает озлобление, разногла­сия и упреки... Отчаяние вытесняет эйфорию, оборона сменяет триумф. Две волны протеста свидетельствуют о растущих сомнениях в способ­ности глобализации творить добро».9

Глобализация отмечена мощным воздействием Запада на остальное социокультурное пространство. Отношение к этому вызову в различных регионах различно. По мнению некоторых ученых одни страны (Япо­ния, Китай, Индия) многое перенимают у Запада, но стремятся сохра­нить свою цивилизационную «самость», другие (Мексика, Аргентина) предпринимают попытки «американизировать» комплекс своих базовых культурных ценностей, а исламский мир, - по их мнению реагирует на воздействие глобализации взрывами религиозного фундаментализма.10 Следуя устаревшим стереотипам другие авторы, утверждают, что ислам­ский мир финансирует международный терроризм, что в течение месяца после 11 сентября 2001 года Бен Ладен стал вождем миллиарда мусуль­ман.

На вызовы глобализации в исламском мире (как, впрочем, и в других «мирах»), по существу есть два принципиальных ответа. Они во многом противоположны. Один исходит из традиционных, многократно повто­ренных подходов: вернуться к первоначальному исламу и его социальным институтам, изолироваться от остального мира и противостоять ему чуть ли ни во всем, отвергать глобализацию и бороться с ней. Другой подход: принять глобализацию как данность, как объективный процесс, поста­раться вместе с другими заинтересованными силами добиваться перехо­да глобализации на другую модель, более справедливую и контролируе­мую международным сообществом.

Анализ ситуации в исламском мире показывает, что будущее за теми, кто исходит из второго подхода. Эволюционные процессы, свидетель­ствуют о том, что на смену тем, в элите исламского мира, кто разделяет первый подход, приходят люди дальновидные, понимающие, что такой подход - это очередное издание «хантингтоновской концепции столкно­вения цивилизаций», реализация которой может нанести непоправимый ущерб в первую очередь народам исламского мира, но не только им. Они отдают отчет в том, что на новые вызовы нельзя давать архаичные отве­ты и ищут методы действий, соответствующие требованиям современ­ной эпохи.

Многие западные исследователи оптимистично оценивают процес­сы, протекающие в исламском мире. Так, известный французский учё­ный Жиль Кепель приходит к следующему выводу: «Сегодня... мусуль-

манские общества видят свое будущее в открытости внешнему миру и установлении демократии, альтернативы которой не существует».11

Тема активного участия исламского мира в глобализационных про­цессах звучала, например, на 9-ой конференции глав государств и пра­вительств Организации Исламская конференция (ОИК), состоявшейся в Дохе осенью 2000 года: «Нам не нужно бояться глобализации, - говорил председатель ОИК эмир Катара Хамид бин Халифа. - Лучше подгото­виться к ней и научиться вести дела в ее рамках, чтобы стать партнера­ми, вносящими свой вклад в ее формирование, получающими выгоду от ее положительного исхода и могущими в то же время предотвращать ее негативные стороны. Наш успех в достижении этого изменит соотноше­ние сил в мире, высветит светлый лик Ислама, который ошибочно ассо-цииируют с отсталостью, неустойчивостью и фанатизмом».12

Вполне очевидно, что необходимо предпринимать разнообразные усилия к тому, чтобы объективно развивающийся процесс глобализации не приносил преимущества лишь одной части мира, а другая часть его была лишена этих преимуществ. Организация Объединенных Наций и ее подразделения работают над этим вопросом.

Как свидетельствуют факты различные страны, население которых не входит в «золотой миллиард», предпринимают индивидуальные и коллективные усилия, чтобы глобализация перестала быть «улицей с односторонним движением».

Главной проблемой, которая обсуждалась лидерами мусульманской «восьмерки» - руководителями государств Азии и Африки в Каире в фев­рале 2001 года, также была проблема более деятельного «встраивания» этих стран в глобализационные процессы. Остро ставился на встрече и вопрос о преодолении негативных аспектов современной глобализации.

Бесперспективность и даже вредоносность контрглобализационной политики осознается все более и более широкими кругами мусульманс­кой общественности. В этом отношении весьма показательна линия по­ведения руководства Исламской Республики Иран, познавшей после Исламской революции все тяжкие последствия изоляционистской поли­тики.

Одна из наиболее продвинутых стран в смысле введения исламских Порядков, вкусившая после Исламской революции все «прелести» само­изоляции - Иран - в последние годы постепенно переходит к общемиро-

вым методам хозяйствования, используя позитивные стороны глобали­зации в своих интересах, одновременно предпринимая немалые и эф­фективные усилия для защиты своей национальной культуры и нацио­нальных традиций от разрушительного влияния вестернизации.13 Парал­лельно исламские духовные деятели Ирана ведут многолетний межре­лигиозный диалог, как с представителями Римско-католической церкви так и с посланцами Русской православной церкви.

Определяя и подчеркивая последовательность этой позиции руковод­ства своей страны, президент Исламской Республики Иран Мохаммад Хатами внес на обсуждение мирового сообщества предложение о про­возглашении 2001 года - Годом диалога цивилизаций, которое было при­нято Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций.

Полемизируя с противниками такого курса, президент ИРИ писал: «В то время, когда политические и академические круги обсуждают пред­ложение о проведении диалога между цивилизациями и спорят по этому поводу между собой, этот диалог становится социальной реальностью нашей сегодняшней жизни. В экономике, политике и культуре найдется мало проблем чисто местного свойства. Сейчас мы широко используем социальный, культурный и духовный опыт друг друга. Влияние восточ­ных религий и философий на Запад. Влияние западных политических, культурных и экономических явлений на Восток и - в наибольшей сте­пени - все большее развитие международных коммуникаций и элект­ронных средств связи, - все это превратило диалог между культурами и цивилизациями в неоспоримую реальность общественной жизни».14

Одним из важнейших путей получения преимуществ экономической глобализации признается объединение на региональном уровне, имею­щее возможность вкладывать большие ресурсы в современные техноло­гии. Именно тесная интеграция мира ислама имеющего огромные ре­сурсы (человеческие и материальные) и емкий рынок, умело использую­щая возможности глобализации (как это делают многие страны Юго-Восточной Азии) может позволить народам мусульманских стран добить­ся прорыва в экономической сфере, не отказываясь от своих нацио­нальных ценностей и самобытной культуры. И эти соображения выска­зывались на упомянутой встрече «Исламской восьмерки».

Некоторые исследователи и, в частности Н.М.Мамедова из Инситута Востоковедения РАН, полагают, что появление понятия «исламская эко­номика» является реакцией национальных экономик на процесс глоба­лизации, а саму концепцию исламской экономики можно рассматривать не только как фактор, препятствующий процессам глобализации, но и как фактор дающий возможность освоить более гибкие инструменты взаимосвязей исламского мира с мировым хозяйством.15

Идея усиления регионального сотрудничества достаточно активно обсуждается и такими членами Организации Исламская Конференция как Азербайджан, Казахстан, Киргизия,Узбекистан, Таджикистан, Турк­менистан. Как говорил совсем недавно президент Казахстана Нурсултан Назарбаев, страны СНГ должны «найти правильную стратегию для прин­ципиального изменения ситуации, прийти к модели, схожей с Европейс­ким союзом. Мы многое можем потерять без сотрудничества во внеш­ней политике, в области обороны, культуры, информации. В наших ру­ках крупнейший в мире земельный, водный, сырьевой, энергетический и транзитный ресурс. Если мы всем этим сообща и скоординированно будем управлять, проводить единую политику, то с нами будут считать­ся. И добиться наших целей мы сможем только вместе».16

Итак, элита исламского мира не выступает против глобализации. Она - за активное участие в ней, она - за ее совершенствование, за ее демок­ратизацию.

Как отмечал А.С. Панарин, «Демократически понятая глобализация означает демонополизацию прежних систем и подключение новых уча­стников принятия решений. Эти новые участники привнесут в копилку глобального мира свою инициативу и свои ресурсы и тем самым сдела­ют его более гибким и динамичным, и более оснащенным". Одновре­менно будут созданы «антимонопольные механизмы и процедуры, ис­ключающие возможность присвоения преимуществ глобализации теми, кто сегодня самоутверждается в роли гегемонов».17

В составе новых участников принятия решений достойное место могут и должны занять страны исламского мира. Тем более, что среди

наиболее дальновидных представителей элиты этого мира уже созрели предложения, направленные на то, чтобы глобализация трансформиро­валась в «конструктивное взаимодействие цивилизаций».

И здесь уместно отметить, что исламский мир не без оснований на­чинает позиционировать себя как влиятельную силу, с которой нужно считаться сегодня и уж совсем нельзя будет не считаться завтра. В самом деле, этот мир имеет не менее одного триллиона долларовых вложений на Западе. Экономика многих стран «золотого миллиарда», в известном смысле, сидит на его «нефтяной игле». У него огромные все увеличива­ющиеся людские ресурсы и очень важное геополитическое положение. Все возастающие островки исламского мира, оказываются включенны­ми в состав населения стран Запада. Одним из проявлений такого пози­ционирования является предложение о включении в состав постоянных членов Совета Безопасности ООН представителя Организации Исламс­кая Конференция. Кстати, многие политологи и политики признают пра­вомерность такой постановки вопроса и указывают на возможную ее пользу для деятельности мирового сообщества.

Лидеры западных стран в свое время сделали правильные выводы: чтобы сохранить капиталистический строй нужно проявить заботу об уязвимых слоях общества. Было решено от разговоров о социальном государстве постепенно переходить к практическим делам в этом направ­лении. Одним из сильнейших факторов, способствовавших таким пере­менам были революционные волны, прокатившиеся по европейскому континенту в начале XX века, приведшие к гибели капитализма в Рос­сии. Однако упомянутый вывод был сделан применительно к конкрет­ным странам. Он не был распространен на всю планету Земля.

Современная глобализация, еще более увеличившая разрыв в эконо­мическом развитии и жизненном уровне населения между странами «зо­лотого миллиарда» и многими странами Азии и Африки, вызвавшая мощ­ное антиглобалистское движение, побудила лидеров большой «восьмер­ки» всерьез задуматься над проблемами бедности и отсталости, над про­блемами более справедливого мирового порядка к чему многократно, но безуспешно призывал Генеральный секретарь ООН Кофи Аннан.

Сторонники чисто силового варианта «умиротворения» уязвимых групп населения планеты слышат достаточно внятные протесты в свой адрес не только со стороны исламского мира, но и из рядов своих бли­жайших союзников - лидеров Франции, Германии, Великобритании.

События последних лет убеждают, что исламский мир осторожно, но неуклонно движется по пути поиска взаимопонимания с миром христи-

88

анства. По крайней мере, на уровне политических элит. Наглядным сви­детельством чему является позиция Организации Исламская Конферен­ция (ОИК), объединяющей 56 государств и ООП с населением, превы­шающим 1 миллиард человек. Весьма характерными фактами, отража­ющими этот процесс является избрание на пост председателя ОИК в 1997 году Ирана, начавшего движение в сторону позитивных преобразований и предложившего провозгласить 2001 год Международным годом диа­лога между цивилизациями, а вслед за ним, с 2000 года на этот высокий пост был избран Катар, эмир которого Хамид бин Халифа не только осу­ществил немало демократических реформ в своей стране, но и реши­тельно выступил на международной арене с целым рядом инициатив, направленных на укрепление мира и взаимопонимание между народами и государствами, а также призвавшего мусульманские страны, включить­ся в процесс глобализации, вести дела в его рамках, получая предостав­ляемые им преимущества и борясь против его негативных сторон.

На очередном саммите глав государств и правительств - членов ОИК, состоявшемся в октябре 2003 года председателем организации избрана Малайзия, добившаяся больших успехов в своем экономическом разви­тии благодаря тесному сотрудничеству с Западом, предоставившим ему инвестиции и современные технологии.

Не менее четкой является и позиция руководства Иорадании. Высту­пая в феврале 2001 года король Иордании Абдалла П подчеркнул, что лидеры арабских стран «нового поколения», к которым он отнес глав Марокко, Бахрейна, Сирии и себя, «не являющиеся заложниками про­шлого», понимают, что мусульмане «не должны оставаться в стороне от мировой экономической интеграции и глобализации».18

В исламском мире среди ученых, общественных деятелей и полити­ков усиливается реалистическая тенденция, исходящая из того, что в области прав человека, как и в международных отношениях мусульман­ские страны должны руководствоваться общепринятыми международ­ными нормами, адаптируя их к нормам шариата. Важным свидетель­ством эволюции подхода к правам человека в направлении стандартов признанных мировым сообществом является Каирская декларация по правам человека в исламе, принятая в августе 1990 г. XIX Исламской конференцией министров иностранных дел государств-членов ОИК. В ней закреплены все основные международно-признанные права и сво­боды человека.

Независимая газета, 13 апреля 2001 г. Сб.

То обстоятельство, что в Декларации существуют оговорки (отража­ющие специфику исламской концепции права), предусматривающие не­обходимость при применении ее положений согласовывать с нормами шариата, не противоречат мировой практике. Как подчеркивает профес­сор Л.Р. Сюкияйнен, «несмотря на эти оговорки практически ни одно положение данного документа (Декларации прав человека в исламе -А.Н.) не вступает в противоречие с международно-правовыми актами по правам человека, которые не только не исключают, а, наоборот, пред­полагают специфику осуществления этих прав с учетом национальных и религиозных особенностей разных стран. Единые в своей основе стан­дарты прав человека могут быть реализованы по-разному. Причем куль­турно-цивилизованные различия лишь обогащают современный взгляд на эту проблему».19

Изменения, направленные на демократизацию общественной жизни происходят во многих мусульманских странах. К примеру, в Индонезии, в стране с наибольшим по численности мусульманским населением, пос­ле прихода к власти дочери А. Сукарно Мегавати Сукарнопутри, серьез­ные дополнения внесены в действующую конституцию страны. В соот­ветствии с ними прекращает существование институт назначаемых чле­нов высшего законодательного органа - Народного консультативного конгресса (НКК), который при Сухарто был надежным инструментом реализации интересов авторитарной власти. Изменен и порядок избра­ния президента и вице-президента страны. Если раньше они избирались членами НКК, то теперь это будет происходить в ходе всеобщих прямых выборов в два тура.

Вместе с тем высший законодательный орган Индонезии отклонил предложение лидеров исламских партий о введении в конституцию нор­мы об обязателетльном соблюдении индонезийскими мусульманами за­конов шариата. Обосновывалось такое решение опасениями, что подоб­ная поправка будет способствовать дальнейшему обострению межрели-гиозных противоречии в стране.

Можно посмотреть на отношения мусульманских стран к такой бо­лезненной глобальной проблеме как международный терроризм. Еще за

десять лет до печальных событий 11 сентября 2001 года в Нью-Йорке и Вашингтоне, в своей Дакарской декларации (1991 года) Организация Исламская конференция решительно осудила международный терроризм. «Мы еще раз подтверждаем наше решительное осуждение феномена терроризма, как идущего в разрез с учением исламской религии, ценно­стями, нормами и традициями наших стран, где относятся к жизни чело­века с уважением и достоинством, - говорится в этом документе. - Мы подтверждаем нашу решимость искренне сотрудничать с мировым со­обществом в его борьбе с международным терроризма во всех его фор­мах и проявлениях в рамках закона и уважения принципов международ­ного права».

Не менее последовательной является антитеррористическая позиция и другой влиятельнейшей международной организации, объединяющей главным образом мусульманские страны - Лиги арабских государств (ЛАГ). Еще в 1998 году было заключено общеарабское соглашение о борьбе с терроризмом, подтверждающее «единую арабскую позицию против международного терроризма». Внеочередное заседание Совета Лиги арабских государств, состоявшееся после террактов в Нью-Йорке и Вашингтоне в сентябре 2001 года, выразило солидарность с американ­ским народом и подтвердило свою приверженность упомянутому выше общеарабскому соглашению по борьбе с международным терроризмом.21

Лидеры десятков мусульманских стран решительно осудили между­народный терроризм, высказали готовность оказать содействие США в поиске и наказании преступников, поддержали инициативу создания международной антитеррористической коалиции. Многие государства-члены ОИК пошли гораздо дальше. Например, Киргизия, Таджикистан и Узбекистан дали согласие разместить военные базы антитеррористи­ческой коалиции на своих территориях, а Казахстан выделил два круп­ных аэродрома для приема американских боевых самолетов на дозап­равку.

Со специальным заявлением, осуждающим террористические акты, совершенные в Нью-Йорке и Вашингтоне выступило руководство Все­мирной Исламской Лиги. Оно призвало глав мусульманских стран и ис­ламских духовных лидеров вести неустанную борьбу против террориз­ма. Одновременно высказана рекомендация во всех мечетях мира прове­сти соответствующую разъяснительную работу. И такая работа была проведена.

См. Независимая газета. 18 сентября 2001 г. Сб.

91

Что же касается позиции США в отношении борьбы с международ­ным терроризмом, то о ней, небезынтересное мнение высказано в статье директора межрелигиозной секции Межрелигиозной межнациональной федерации за мир во всем мире Франка Кофмана. «Если бы не террори­стический акт 11 сентября, США так и остались бы в стороне от борьбы с терроризмом»22, —пишет он.

Так это или не так, можно долго дискутировать. Но, что, появившие­ся, после развертывания руководством США антитеррористической кам­пании, надежды на то, что оно примет эффективные меры для урегули­рования палестинской проблемы, нерешенность которой питает терро­ризм, не оправдались, является фактом.

Лидеры мусульманских стран многократно обращались к правитель­ствам западных держав и к мировой общественности с призывами со­действовать урегулированию палестино-израильского конфликта, акцен­тируя внимание на том, что без решения этой задачи, без осуществления резолюций Организации Объединенных Наций о создании суверенного арабского палестинского государства трудно решить проблему между­народного терроризма.

Они выдвигали и продолжают выдвигать реалистические предложе­ния, направленные на справедливое решение этой острой проблемы, опираясь на неоднократные решения мирового сообщества. Однако про­тиводействие руководителей Израиля и поддерживающих их определен­ных кругов на Западе, неизменно срывают реализацию таких предложе­ний. В результате, ситуация провоцирующая рост рядов мусульман, го­товых к самопожертвованию во имя решения проблемы Палестины, про­должает не только сохраняться, но и обостряться.

Говоря о мерах, принимаемых мусульманами в целях содействия вза­имопониманию между исламским и христианским мирами можно упо­мянуть менее масштабные, но достаточно убедительные неординарные шаги, такие, как:

- обращение лидера Ливийской Джамахирии М. Каддафи ко всем «ис­ламским сепаратистам» от Филиппин до Чечни прекратить свою дея­тельность и прийти к мирным соглашениям;

- международный коллоквиум, посвященный Блаженному Августину, проведенный в Алжире под патронажем президента страны в апреле 2001 года, о чем французская «Монд» писала, что «Алжир Бутефлики реабилитирует Блаженного Августина»;

- приглашение Иоанна Павла П посетить историческую мечеть Омея-дов в Сирии, а патриарха Московского и всея Руси Алексия П посе­тить известную мечеть в Баку;

. день открытых дверей, проведенный в более, чем тысяче мечетей Гер­мании в октябре 2001 года, в котором участвовало более 1 миллиона 200 тысяч немцев;

. приглашение президента Франции Ж. Ширака для выступления в глав­ной мечете Парижа;

- попытка президента Татарстана М. Шаймиева и главы мусульман рес­публики муфтия Г. Исхакова содействовать примирению Русской пра­вославной церкви с Римско-католической церковью (проект с при­глашением Иоанна-Павла П на торжества по случаю тысячелетия Казани с знаменитой иконой Казанской Божьей Матери для вручения представителям Русской православной церкви).

В свете изложенного, особенно принимая во внимание то обстоятель­ство, что глобализация, в ее современном виде, вызывает стихийное со­противление уязвимых слоев населения, активизируя националистичес­кие, изоляционистские и фундаменталистские настроения, политичес­кой элите стран Запада, думается, можно было бы проявить больше чув­ствительности к национальному и религиозному сознанию народов ис­ламского мира.

Таким образом, можно констатировать, что политическая элита ис­ламского мира предпринимает немалые усилия, направленные на то, что­бы исламская цивилизация вошла на равных в складывающуюся, пусть и с трудом, общемировую систему сосуществования различных куль­турно-исторических типов. В этой связи многие трезвомыслящие евро­пейские политики и ученые активнее стали поднимать вопрос о необхо­димости более тесного сотрудничества Запада с мусульманскими стра­нами. И это знамение времени.