Глава 7. Христианство и ислам в постсоветском пространстве: поиск путей к согласию

7.1. Новый статус религиозных объединений

Развал Советского Союза привел к заметному изменению политичес­кой карты Евразийского континента, что не могло не сказаться на кон­фессиональном составе населения целого ряда регионов. В прежние годы в СССР, наряду с христианским большинством, проживало достаточно внушительное мусульманское меньшинство. К обеим религиям атеисти­ческая власть относилась в целом примерно одинаково, будучи нацеле­на на постепенное устранение их из жизни общества. Стремление вы­жить в неблагоприятных условиях постоянных притеснений побуждало конфессиональные общности и их лидеров держаться вместе, отложив в сторону идеологические разногласия.

Теперь положение изменилось. В целом ряде постсоветских госу­дарств - Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Таджикистане, Туркме­нистане и Узбекистане христианство превратилось в религию меньшин­ства, а ислам стал доминирующей религией. В России, хотя христиан­ство и остается религией большинства, суверенизация привела к тому, что республики были провозглашены государствами в составе федера­ции и в 8-ми из них ислам оказался религией «титульных наций». Де­мократизация общественной жизни дала мощный импульс религиозно­му возрождению на всем постсоветском пространстве, которое стало сочетаться с усилением межконфессиональных противоречий, в том чис­ле между христианством и исламом, что негативно сказалось наэтнона-циональных отношениях, способствуя их обострению.

Взять к примеру Россию. В 1998 году, под руководством авторов, был проведен опрос 100 экспертов - ученых религиоведов, религиозных де­ятелей разных конфессий, активистов религиозно-политических партий и движений, государственных служащих, занимающихся связями с ре­лигиозными организациями. Большинство экспертов (56%) выразили уверенность в том, что противоречия между христианством и исламом в России в ближайшие три года усилятся, 23% экспертов полагали, что эти противоречия сохраняться на прежнем высоком уровне и лишь 21% экспертов заявили, что начнется ослабление этих противоречий. Увы, эксперты оказались правы: в течение истекших лет христианско-мусуль-манскме противоречия в России не ослабли, а замел;") усилились, этноконфессиональная нетерпимость, особенно среди молодежи, существен­но выросла.

Определенные признаки межконфессиональной напряженности про­сматриваются и в других странах СНГ, в частности, в Киргизии. Социо­логический опрос, проведенный киргизскими учеными показал, что 37,3% опрошенных уверены, что нужно защищать свои религиозные интересы. При этом лишь 7,3% сами лично не готовы участвовать в ак­циях по защите религиозных интересов, а более 30% готовы принять участие либо в мирных акциях протеста (20,8%), либо в массовых ми­тингах (8%), либо даже в вооруженных действиях (1%) или иного рода мероприятиях (1,2%).Другим свидетельством наличия напряженности в межвероисповедных отношениях в Киргизстане является почти 200 ты­сяч подписей граждан под обращением к властям страны с требованием ограничить деятельность зарубежных миссионеров. Об этом же говорят и другие данные упомянутого опроса. Считают невозможным взаимо­понимание и сотрудничество между людьми с разными религиозными взглядами 6,3% православных респондентов и 12,;% опрошенных му­сульман. К этому можно добавить, что 20% православных и почти 25% мусульман исходят из того, что в чем-то возможно такое сотрудниче­ство, а в чем-то нет.

Известное обострение мусульманско-христианских отношений на­блюдается и в Азербайджане. Одной из причин такого положения явля­ется активная деятельность зарубежных миссионеров (и не только хрис­тианских). В средствах массовой информации сообщалось о том, что под влиянием иностранных христианских миссионеров более 2 тысяч азер­байджанцев уже приняли христианство. (Это, разумеется, заметно мень­ше, чем в Татарстане, где только в 1994 году было окрещено 14 тысяч татар).

Не менее активно действуют в стране и зарубежные мусульманские миссионеры, пропагандирующие идеи исламской революции и так на­зываемого ваххабизма. Они, как и последователи Исламской партии Азер­байджана, публично подвергают нападкам руководство Духовного уп­равления мусульман Кавказа во главе с шейх-уль-исламом Аллахшюку-ром Паша-заде за «ненадлежащую» защиту позиций и ценностей исла­ма от нашествия христианских миссионеров и призывают мусульман к решительному сопротивлению «христианизации Азербайджана». Акти­висты Исламской партии Азербайджана пропагандируют идею о необ­ходимости исламизации законов страны и обвиняют Духовное управле­ние мусульман в том, что оно не добивается этого.

142

Внесенные в 1996 году поправки в закон «О свободе вероисповеда­ния», подчинившие все мусульманские общины Духовному управлению, несколько ограничили права исламских религиозных организаций на зарубежные контакты, вместе с тем оставили без изменений права хрис­тианских объединений иметь свободные отношения с зарубежными ре­лигиозными центрами, что по свидетельству СМИ способствовало еще большему усилению мусульманско-христианских противоречий. Реше­нием Правительства Азербайджана иностранцам было запрещено зани­маться религиозной пропагандой.

В Узбекистане в законодательном порядке также была запрещена миссионерская деятельность, что положительно было встречено как му­сульманским, так и православным духовенством.

7.2. Факторы нестабильности

В чем причины напряженности в отношениях между христианами и мусульманами, между исламом и христианством в странах СНГ? Преж­де всего они коренятся в социально-экономических неурядицах, испы­тываемых нашими странами. Острое недовольство существующим тяж­ким положением и поиск виновных в этом нередко побуждает людей обращать внимание на иноэтничных соседей и иноверцев. Историчес­кая память в таких случаях возрождает многие факты прошлых конф­ронтации и обид.

Своеобразный этнический взрыв, переживаемый странами СНГ, где одними народами православие воспринимается как национальная рели­гия, а другими таковой считается ислам, является еще одной причиной, способствующей усилению межконфессиональных противоречий. Ска­зывается в этом и внутренне присущее мировым религиям стремление к расширению своего влияния на новые и новые группы населения, веду­щее к неизбежному соперничеству между конфессиями, нередко пере­ходящему в перманентный конфликт между их последователями.

Серьезным фактором, способствующим ухудшению славянско-тюр-кских или мусульманско-христианских отношений в рамках СНГ, явля­ется активизация исламского фундаментализма в восточных регионах Содружества. Если его умеренное крыло выступает за возрождение ис­лама, его очищение от суеверий, за строгое выполнение верующими всех предписаний «религии истины» и считает необходимым для достиже­ния этого использовать ненасильственные меры (усиление проповеди, воспитание, обучение), то экстремистское течение ставит своей конеч-

143

ной целью полную клерикализацию всей общественной и личной жиз­ни, создание исламского государства. В борьбе за достижение этих це­лей не исключается применение насилия. Перспектива оказаться граж­данами государства, где господствуют законы шариата, вызывает беспо­койство не только у русскоязычного населения бывших республик Со­ветского Востока, но в первую очередь именно у него.

Исламский фундаментализм заявил о себе в Средней Азии и на Се­верном Кавказе еще в 70-е годы, а его экстремистское крыло особенно усилило свои позиции в 1988-1989 годах, чему способствовала неразум­ная политика властей по отношению к религии. В этот период в стране, с разрешения государственных органов, шло массовое открытие храмов Русской православной церкви, не сопровождавшееся адекватными ме­рами по отношению к исламу. В такой обстановке воспрепятствование должностными лицами реализации права мусульман на свободу совести вызвало их законное возмущение. Недовольных возглавили фундамен­талисты и повели на самовольный захват старых культовых зданий, ис­пользовавшихся в культурно-хозяйственных целях, на проведение не­санкционированных митингов протеста и т.д.

В результате, наиболее радикально настроенные фундаменталисты приобрели в глазах мусульман авторитет защитников их национальных прав, борцов за возрождение традиционной веры отцов. Именно тогда стали появляться лозунги, призывающие к созданию исламского госу­дарства. Тогда же стал фактом резкий всплеск миграции русскоязычного населения из городов Средней Азии. Экстремистско-фундаменталистс-кие круги своими действиями стремятся поддерживать на высоком уровне этническую миграцию. Их замыслы очевидны: мононациональное об­щество легче заставить принять идею клерикального государства.

Влияние зарубежных религиозных центров и религиозно-политичес­ких организаций, проявляющееся в активной прозелитической деятель­ности, а также в усилиях по организации в соответствующих странах движений типа так называемого ваххабизма или сторонников исламской революции по иранскому образцу - еще одна причина, способствующая обострению мусульманско-христианских противоречий.

Серьезным фактором усиления межконфессиональной напряженно­сти является стремление политиков использовать мобилизационный по­тенциал религий в своих интересах в борьбе за удержание власти или ее завоевание. К примеру, высокие должностные лица России, желая запо­лучить поддержку Русской православной церкви, ставят ее, в наруше­ние конституционного принципа равенства религиозных объединений

144

перед законом, в привилегированное положение по сравнению с други­ми религиозными объединениями, что с одной стороны вызывает ост­рое недовольство конфессиональных меньшинств, в том числе мусуль­ман, а с другой стороны - способствует формированию общественного мнения в пользу превращения России в православную державу, к чему призывают многие известные политики.

В этом же направлении действует на сознание конфессиональных меньшинств, особенно на мусульман и буддистов имперская символика (несущая к тому же христианские атрибуты), выраженная в гербе госу­дарства и в новых государственных наградах. Положение осложняется тем, что герб с изображением крестов помещен на головных уборах ра­ботников системы МВД, что вызывает у мусульман весьма негативную реакцию.

Ученые и политики восточных республик Российской Федерации высказывают озабоченность в связи с тем, как общественное мнение этих республик реагирует на факты представления односторонних привиле­гий Русской православной церкви. Отметив, что после распада СССР Россия получила в наследство на наших границах целый ряд «исламс­ких» стран: Азербайджан, Туркменистан, Таджикистан, Узбекистан, Ка­захстан, Киргизстан, с чем невозможно не считаться, Государственный советник по политическим вопросам при Президенте республики Та­тарстан Рафаэль Хакимов, пишет: «В ближайшие годы следует ожидать усиления мусульманского фактора внутри России, где сегодня прожива­ет около 20 млн. мусульман... Современные общественные тенденции таковы, что они стимулируют возрождение ряда прежних традиций, среди которых на первом месте стоят православие у русских и ислам у татар, башкир, кавказских и некоторых других народов. Надеяться на естествен­ное сближение конфессий не приходится, поскольку политические ли­деры всячески пытаются использовать православие в своих целях, «за­бывая» о других конфессиях России. Средства массовой информации не устают показывать православные храмы, священников и чиновников во время церковных служб явно в ущерб исламу и буддизму. Это не остает­ся незамеченным со стороны других народов... В этих условиях нала­живание исламско-православного диалога становится особо важной про­блемой».1

Поддержанию напряженности в славянско-тюркских отношениях способствовали настойчиво выдвигавшиеся различного рода деятеля­ми России территориальные претензии, в частности по отношению к Казахстану. Провозглашенная тогда идея А.И. Солженицына отторг­нуть в пользу России северные области этой республики получила рез­кую отповедь в средствах массовой информации. Несмотря на это, идея «корректировки» границ вновь и вновь, в различных обличьях навязы­валась общественному мнению. По-своему ее пропагандировал на стра­ницах "«Литературной газеты"»(1 апреля 1992 г.) бывший председа­тель Комитета по международным отношениям Верховного Совета Российской Федерации, тогдашний посол России в США Владимир Лукин. «Большевики лишили Россию «огромных русских районов» и переселили за ее пределы многих россиян, - писал он. - Теперь их 35 миллионов живет вне России». А посему, дипломат высокого ранга предлагал: «пусть россияне и нероссияне - по обе стороны «границ» сами сделают свой выбор на референдуме, отвечая на прямой и чест­ный вопрос: «В какой стране вы хотите жить - в России или вне Рос­сии?»

Очевидно, что Россия может вести речь о проведении такого рефе­рендума на своей территории. Что же касается участия в нем граждан других государств, то это, как известно, не в ее компетенции.

На этом фоне весьма кстати прозвучало определение Архиерейс­кого Собора Русской православной церкви «О взаимоотношениях цер­кви с государством и светским обществом на канонической террито­рии Московского патриархата в настоящее время», принятое в декаб­ре 1994 года. В нем, в частности, говорилось: «Подтвердить невоз­можность для церковной Полноты поддержки каких-либо из действу­ющих в странах СНГ и Балтии политических партий, движений, со­юзов, блоков и тому подобных организаций, а также отдельных их деятелей, в первую очередь в ходе предвыборных кампаний, - сказа­но в этом определении. - Одобрить, как своевременное и мудрое, оп­ределение расширенного заседания Священного Синода от 8 сентяб­ря 1993 года, предписывающее священнослужителям воздержаться от участия в выборах в качестве кандидатов в депутаты. Распростра­нить действие этого определения на участие в будущем священнос­лужителей Русской Православной Церкви в выборах любых органов представительной власти стран СНГ и Балтии как на общегосудар­ственном, так и на местном уровне. Считать также крайне нежела­тельным членство священнослужителей в политических партиях, дви-

146

жениях, союзах, блоках и иных подобных организациях, в первую очередь ведущих предвыборную борьбу».2

Таким образом, РПЦ прямо и недвусмысленно заявляла о полном не­вмешательстве в политическую жизнь тех стран, которые входили раньше в состав СССР, и на территории которых сохраняются достаточно круп­ные православные общины, являющиеся неотъемлемыми ее частями.

7.3. Поиск путей к согласию

Характер отношений между конфесиональными сообществами стран СНГ может оказать существенное влияние на перспективы решения та­кой важной проблемы как реинтеграция постсоветского пространства, в которой заинтересовано большинство населения Содружества. Религи­озные организации и сейчас немало усилий прилагают для сохранения человеческих связей между гражданами стран СНГ, помогают этничес­ким россиянам, оставшимся за рубежом, адаптироваться к новой этно-политической ситуации, духовно окормляют их, вселяя надежду на бу­дущее. Это особенно относится к 25 миллионам русских, ставших в ре­зультате беловежских решений в одночасье «иностранцами».

У российской власти нет возможностей, а подчас и желания уделять необходимое внимание соотечественникам, оставшимся после развала СССР в бывших союзных республиках. Между тем возможности инфор­мационной, культурной связи с Россией у них продолжают сокращаться: российское телевидение и выбор периодических изданий минимизиру­ются, преподавание на русском языке в средней и высшей школе сокра­щается. Национальные культурные организации этнических россиян в странах СНГ, в силу недостатка средств, не могут проводить с должным размахом работу по сохранению и развитию традиций российской куль­туры. Что касается Туркменистана, то как сообщили средства массовой информации, там власти отказались регистрировать русскую националь­но-культурную организацию, ссылаясь на то, что в стране запрещено существование организаций, созданных по национальному признаку.

Русская православная церковь для большинства россиян, оставшихся за пределами России (в том числе для людей нерелигиозных), остается, по

существу, главным «мостиком», связывающим с этнической родиной. Ее деятельность в ближнем зарубежье оказывала позитивное влияние на рус­ских, удерживая их от следования авантюристическим призывам массо­вого переселения на историческую родину, что могло привести в 1990-ые годы к резкой дестабилизации обстановки как в России, так и в других новых независимых государствах - бывших республиках СССР.

Данные исследований этнологов и этнопсихологов, которые на при­мере изучения положения в Узбекистане и Казахстане с привлечением метода множественной идентификации, когда человек определяет свое отношение к проблеме «за другого», установили, что в сознании рус­ских, проживающих в этих государствах, Русская православная церковь призывает их быть более сдержанными, благоразумными, делая акцент на их праве (и целесообразности) остаться жить в республиках Цент­ральной Азии.4

Говоря о проблеме реинтеграции постсоветского пространства нельзя не сказать, что политика властных структур нашей страны, направлен­ная на повышение статуса Русской православной церкви, оказывает не­гативное влияние на возможности ее решения. Она способствует акти­визации в молодых государствах Центральной Азии и Азербайджане тех сил, которые добиваются повышения статуса ислама до уровня государ­ственной религии. В случае реализации этих планов предвидеть послед­ствия нетрудно. Во-первых, положение русских в этих республиках рез­ко изменится. Из юридически равноправных граждан они могут превра­титься в «покровительствуемых», иначе говоря в граждан второго сорта. Во-вторых, шансы на реинтеграцию постсоветского пространства суще­ственно уменьшатся. В-третьих, перспективы вхождения этих стран в иные экономические и военные союзы могут превратиться в действи­тельность. Тем более, что желающих вовлечь их в такие союзы более чем достаточно.

Выступая на совещании российских послов в странах СНГ академик Е.М. Примаков (тогда еще министр иностранных дел Российской Феде­рации) отмечал, что Содружество Независимых Государств является глав­ным внешнеполитическим полем деятельности российского государства. В этой связи он подчеркивал, что Российская дипломатия преследует здесь три основные цели: первая - всемерное усиление интеграционных

процессов; вторая - укрепление стабильности, урегулирование локаль­ных конфликтов и тем самым упрочение безопасности России и других стран СНГ; третья - решение через механизмы сотрудничества и интег-едии гуманитарных проблем российских граждан и соотечественни-в, живущих в странах Содружества.5

Как видим, линия на «огосударствление» Русской православной цер-:ви в России, если она будет продолжаться, способна нанести сильней-ий урон интересам Российского государства по всем трем упомяну­тым направлениям.

Если руководство и общественность страны хотят видеть Содруже­ство Независимых Государств более сплоченным, чем сегодня, а в перс­пективе, может быть, даже в качестве равного конкурента другим цент­рам силы на планете, как представляется некоторым российским поли­тикам, то они просто обязаны сделать все для того, чтобы конституцион­ные принципы отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом неукоснительно претворялись в жизнь. Парал­лельно необходимо принять законодательные нормы, запрещающие фор­мирование воинских частей и подразделений по конфессиональному или национальному признаку, а также исключающие возможность проведе­ния в российской армии всякой миссионерской деятельности.

Опыт межрелигиозного христианско-мусульманского сотрудничества накопленный в субъектах Российской Федерации, особенно в Москве, Татарстане, Оренбургской, Нижегородской, Омской и других областях свидетельствует о том, что оно «набирает обороты» там и тогда, где и когда оно организуется на паритетных началах и когда оно поддержива­ется органами государственной власти и местного самоуправления.

Инициативы, проявляемые религиозными деятелями и обществен­ностью по организации разностороннего межконфессионального взаи­модействия в масштабах страны, не находят поддержки у руководите­лей некоторых крупных религиозных центров. Приведем только два при­мера на этот счет. Первый: в феврале 1997 года на межрелигиозной кон­ференции «Межконфессиональный мир и консолидация общества», орга­низованной Российским отделением Международной ассоциации рели­гиозной свободы представители десятков религиозных объединений и многих общественных организаций единодушно приняли Декларацию пРинципов мирного сосуществования религий и религиозных объеди-

нений в Российской Федерации. Она полностью соответствует Консти­туции России и международным документам, подписанным нашей стра­ной.6 Казалось бы радоваться такому нужно, тем более, что документ принят в год, объявленный Годом примирения и согласия. Но так не про­изошло. Некоторые весьма видные религиозные деятели и солидные средства массовой информации постарались опорочить и конференцию, и Декларацию.

Второй пример: уже много лет (начиная с 1991 года) на различных научных и религиозных форумах вносится предложение о необходимос­ти создания в России межрелигиозной общественной организации, ко­торая могла бы содействовать межконфессиональному взаимопонима-ниэ и сотрудничеству. За создание такой организации неизменно выска­зываются большинство верующих и неверующих участников социоло­гических опросов. Однако долгие годы это предложение оставалось без внимания со стороны ряда крупнейших религиозных центров страны.

Между тем такая идея нашла воплощение в Республике Казахстан. Там уже много лет успешно действует межрелигиозный Конгресс ду­ховного согласия, созданный главами исламского, православного и като­лического объединений страны. В октябре 1997 года по инициативе Кон­гресса в республике проведена декада духовного согласия в рамках ко­торой в один и тот же день 18 октября проведены торжественные бого­служения в религиозных объединениях различных конфессий, проведен также межрелигиозный «круглый стол», посвященный роли духовного согласия в обеспечении устойчивого развития Казахстана.

В 1999 году эта межрелигиозная организация провела Евразийский конгресс духовного согласия. Идея проведения конгресса была выдви­нута Президентом Казахстана Нурсултаном Назарбаевым. Инициаторам проведения конгресса удалось заполучить поддержку как от папы Римс­кого Иоанна Павла II, так и от патриарха Московского и всея Руси Алек­сия И.

Так что религиозным деятелям России было чему поучиться у казах­станских коллег.

В 1998 году, наконец, был создан Межрелигиозный совет России (МСР), но слишком узок круг его участников. Из более, чем 70 конфес-

сий и религиозных направлений, функционирующих в стране на закон­ном основании, в МСР представлены лишь четыре. Давно назрела необ­ходимость существенного расширения его рядов и тогда этот совет мог бы стать важным центром, дающим импульсы для взаимодействия ре­лигиозных конфессий России в духе терпимости и согласия.

Серьезный вклад в дело сотрудничества между религиозными объе­динениями разных конфессий внесли два крупных Миротворческих фо­рума, религиозных организаций стран Содружества Независимых Госу­дарств, состоявшиеся в Москве осенью 2000 года и летом 2004 года. Глав­ными проблемами, вынесенными на обсуждение участников этих фору­мов были проблемы совместного участия религиозных организаций раз­ных конфессий в борьбе против всех форм экстремизма и международ­ного терроризма.

Рядовые члены и духовные наставники христианских и мусульманс­ких религиозных объединений стран СНГ активно используют для меж­конфессионального диалога и светские «площадки».

Одной из таких «площадок» стало Российское отделение Междуна­родной ассоциации религиозной свободы (РО МАРС). В работе РО МАРС активное участие на паритетных началах, принимает подавляющее боль­шинство религиозных объединений, функционирующих в стране. В 2002 году на базе РО МАРС создано Евразийское отделение МАРС. Соответ­ствующие национальные организации созданы в Киргизстане, Украине, Казахстане, идет подготовка к созданию отделения МАРС в Узбекистане.

Евразийское отделение Международной ассоциации религиозной свободы только за последнее время провело ряд крупных международ­ных конференций с участием религиозных деятелей, ученых, политиков из многих стран СНГ: «Через диалог религий к прочному миру и межна­циональному согласию на Северном Кавказе» (Железноводск, 25-26 сен­тября 2002 г.), «Свобода совести и вероисповедания - важный фактор мира и межконфессионального согласия» (Баку, 30 сентября 2002 г.), «Свобода совести - важное условие гражданского мира и межнациональ­ного согласия. К 10-летию Российского отделения Международной ас­социации религиозной свободы (Москва. 27-28 ноября 2002 г.). Большие Межрелигиозные форумы под эгидой Казахстанской ассоциации рели­гиозной свободы летом 2003 года и осенью 2005 года проведены в Ка­захстане.

Таким образом, можно констатировать, что мусульманско-христиан-ское сотрудничество в интересах мира и взаимопонимания между наро­дами Содружества Независимых Государств постепенно налаживается.