Развитие знаний об обществе в древности

Древнейшей формой осознания и понимания окружающего мира, природы, общества и человека явилась мифология (миф — греч. — сказание, предание; логос — слово), Существует несколько тематических циклов мифов:

— космогонические — мифы о происхождении Мира и Вселенной;

антроцогонистические — мифы о происхождении человека и человеческого общества;

— мифы о культурных героях — рассказы о происхождении и введении тех или иных культурных благ;

— эсхатологические — мифы, предрекающие «конец света», конец времен. В древних мифах выделяются две идеи, часто сочетающиеся в одном мифе:

— идея развития, когда происхождение Мира и Вселенной объясняется развитием из некого бесформенного первоначального состояния;

— идея творения, когда утверждается, что мир сотворен из каких-то первоначальных элементов (огня, воды, воздуха, земли) сверхъестественными существами, Мифология не смогла дать удовлетворительные ответы

на поставленные вопросы, поэтому появилась философия (греч. — любовь к

мудрости).

Философский анализ отличается от мифологического тем, что:

— миф объединяет общество и природу, философия исходит из специфики общественной жизни;

— миф представлен живыми героями или символами, философия оперирует строго определенными понятиями;

миф основан на вере, философия — на доказательствах, в ней присутствует рациональное (лат. рацио — разум) начало;

миф — это образы, символы, философия — умозаключения, теоретические положения.

Философия зародилась на Востоке, в Древней Индии, и сочетала в себе не только философские, но религиозные и мистические традиции. Индийская философия оформлена в виде основанных на традициях ариев сборников, включающих более тысячи гимнов, состоящих из 10 тыс, стихов. Пер­воначальные четыре сборника созданы в период с 1500 до 600 г. до н. э. и объединены под названием «Веды», В качестве модели сотворения мира рассматривалось вселенское яйцо, или жертвоприношение космического великана Пуруши, который был разделен на части и стал источником жизни для всех живых существ.

Ключевой концепцией в древнеиндийской философии является карма (букв, действие). Под кармой понимается процесс воздаяния за совершенное человеком деяние. Принадлежность человека к касте определяется его поступками в предыдущей жизни (закон кармы). Каста определяет место человека в обществе, его положение, права, поведение, круг обязанностей, религиозное поведение, даже одежду и знаки на лбу,

Таким образом, ведические тексты не только пытались объяснить происхождение мира и живых существ, но и освящали социальное неравенство. Ответом на социальную несправедливость индийского общества стал буддизм, учение, предлагавшее путь избавления человека от жизненных страданий. Достижение истины, а затем и нирваны (состояние полного освобождения от земной суетности, страстей и страданий) провозглашалось возможным для любого человека вне его кастовой принадлежности.

Даосизм возник в Древнем Китае одновременно с учением Конфуция. Основателем этой философской доктрины считается Лао-цзы, фигура скорее легендарная, чем историчес­кая. Центром доктрины является учение о великом Дао, которое познается путем постижения законов природы, ее закономерностей. Дао недоступно органам чувств, постоянно и неисчерпаемо, дает начало, имя и форму всему на свете. То есть Дао выступает как первопричина и источник творения. Целью философов-даосов было уйти от страстей и сущности жизни, приблизиться к Дао, чтобы обрести долголетие или даже бессмертие. Сторонники даосизма развили учение о двух началах в мире: Инь (темное, женское) и Ян (светлое, мужское), рассматривая Инь как пассивное ожидание, а Ян как активный поиск правильного пути. По мысли даосов, мир таков, каков он есть; совершенство существует вокруг человека, но не в его воображении. Чтобы деятельность человека была эффективной, периоды активности должны чередоваться с созерцательным покоем. Человек становится таким, каким творит его постоянный процесс перемен, и к этим переменам он должен быть готов. Человек должен следовать двум целям: оберегать себя от опасности и стараться прожить как можно дольше. В отличие от последователей даосизма, которые стремились к индивидуальному совершенствованию, Конфуций (552-479 гг. до н. э.) разработал учение о «благородном муже» — человеке, который интересы общества и государства (у Конфуция это тождественные понятия) ставит на первое место, пренебрегая своими личными.

№ Конфуций создал философскую школу моралистов, или ученых. Идеальное общество, по мнению мыслителя, должно базироваться на трех принципах:

— гуманности;

— соблюдения ритуалов и обрядов;

— практического воплощения нравственных норм в жизнь. Поведение человека должно отражать законы, на осно­ве которых существует вселенная. Осознав это правило, чело­век встает на небесный путь (т. е. то же Дао). Эталоном для Конфуция является высокоморальный человек, который дей­ствует в соответствии со своими убеждениями, невзирая на обстоятельства и возможные последствия. Критерием оценки поступков философ считает общественное благо.

Конфуций поощрял трудолюбие, любезность по отноше­нию к другим людям и образованность. Основу образования должно составлять изучение традиций и мудрости предков.

Человек должен осознавать собственную судьбу, кото­рую ему не дано изменить, и сосредоточить свои усилия на том, что подвластно его воле.

Восточные философы рассматривали человека в разных отношениях: человек-природа (даосизм), человек-общество (Конфуций и его последователи), человеческое сознание (древ­неиндийские мудрецы). Общим для этих учений было «ра­створение» человека в окружающем мире, его невмешатель­ство в существующие социальные отношения.

Мыслителями, оказавшими заметное влияние и в зна­чительной степени определившими пути дальнейшего разви­тия учения об обществе, были два греческих мудреца — Пла­тон и Аристотель, жившие в IV в. до н. э.

Государство Платон определил как особую форму посе­ления людей для взаимопомощи, защиты, поддержания по­рядка. Понятия «общество» и «государство» для него тожде­ственны.

В общественном развитии Платон выделяет три стадии:

— династию, состояние общества без бедных и богатых, без писаных законов, властью распоряжались старейшины родов и передавали ее по наследству;

— аристократию — эпоху, когда возникают большие посе­ления людей, существуют законодательство и выборная власть. В этот период и появляется государство;

— идеальное государство, основанное на принципе справед­ливости.

Идеальным государством правят мудрецы-философы; опи­рается оно на доходы от земледелия и вообще натурального хо­зяйства и обходится без торговли и денег. Идеальное государ­ство делится на три группы: правители-философы, воины-стра­жи, обеспечивающие порядок, и группа земледельцев и ремес­ленников. Группы четко отграничены одна от другой и испол­няют каждая определенную, только ей присущую функцию.

Мудрость правителей-философов позволяет поддержи­вать в государстве справедливость. Так как частная собственность и семья порождают в людях эгоизм и вредят общему делу, в идеальном государстве. Философы и стражи живут зам­кнутыми группами, внутри которых все равны, а имущество — общее. Детей воспитывает не семья, а государство (за образец взята Спарта). Вся жизнь в государстве, включая экономику, обучение и воспитание молодежи, военное дело, искусство, строжайшим образом регламентирована и четко организова­на. Только в низшем слое общества, у земледельцев и ремес­ленников, призванных обслуживать потребности государства, сохранялась индивидуальная собственность.

Общей целью государства провозглашалась забота не о приобретении материальных благ, не о завоеваниях и обога­щении, а о моральном совершенстве, достигаемом благодаря развитию наук, и особенно философии. При этом Платон счи­тал чтение поэзии не только бесполезным, но даже вредным.

Осуществление модели Платона на практике привело бы к лишению большинстве свободных граждан всех полити­ческих прав и возвращению к традициям аристократическо­го устройства.

Платон был первым греческим мыслителем, основавшим философскую школу. платоновская Академия просущество­вала почти 900 лет.

Учеником этой Академии был выдающийся ученый древ­ности Аристотель, организатор и систематизатор всех накоп­ленных к его времени научных знаний. Разочаровавшись в платоновской системе, Аристотель основал собственную шко­лу — Ликей (лицей).

Мыслитель считал, что целью всех человеческих стрем­лений является счастье, идти же к нему можно только путем разумной деятельности, состоящей в следовании добродете­лям. Добродетель — это соблюдение меры во всем и всегда.

Аристотель, в отличие от Платона, видел разницу меж­ду обществом и государством, выделял три формы объедине­ния людей: семью, селение, государство. Он указывал, что государство обладает особыми полномочиями — политичес­кими, полномочиями господства, власти. Аристотель иссле­довал типы политический организации 158 известных ему государств.

Мыслитель считал «правильными» формами правления монархию, где власть находится у законного наследственно­го правителя; аристократию — власть лучших представите­лей народа и демократию, где власть осуществляют все граж­дане. Но «правильные» государства могут вырождаться в «не­правильные»: тиранию, олигархию, охлократию.

Будучи сторонником «среднего» пути и в этике, и в по­литике, Аристотель выдвинул идею «смешанного государ­ства», которое он назвал «политией». В политии должны были сочетаться лучшие качества «правильных государств».

Идеи, высказанные Платоном и Аристотелем, оказали гро­мадное влияние на развитие европейской философской мысли.