Проф_Этика_Этикет_Планы_семин_Метод_р 2012

Достоинство - моральное понятие, выражающее представление о ценности всякого человека как личности, особое моральное отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны общества, в котором признается ценность личности. С одной стороны, сознание человеком собственного достоинства является формой самосознания и самоконтроля личности, на нем основывается требовательность человека к самому себе. Утверждение и поддержание своего достоинства предполагает совершение соответствующих ему нравственных поступков (или наоборот, не позволяет человеку поступать ниже своего достоинства). В этом смысле понимание собственного достоинства, наряду с совестью и честью, является одним из способов осознания человеком своей ответственности перед собой как личностью. С другой стороны, достоинство личности требует и от других людей уважения к ней, признания за человеком соответствующих прав и возможностей, высокой требовательности к нему. Личное достоинство есть выражение той высшей меры исторического развития человека, которая соответствует определенным условиям его общественной жизнедеятельности. В феодальном обществе достоинство человека почти целиком ограничивалось его сословной честью, которая оставляла весьма мало места для собственно личного достоинства. Буржуазная мораль трактовала достоинство личности как самоутверждение человека посредством личных способностей и предприимчивости, вне зависимости от его сословной принадлежности...

Словарь по этике / Под ред. А.А. Гусейнова и И.С. Кона. 6-е изд.

U.: Политиздат, 1989. С.84-85.

Честь - понятие морального сознания и категория этики, тесно связанная и во многом сходная с категорией достоинства. Подобно достоинству, понятие чести раскрывает отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны общества. Однако в отличие от понятия достоинства моральная ценность личности в понятии чести связывается с конкретным общественным положением человека, родом его деятельности и признаваемыми за ним моральными заслугами. Если представление о достоинстве личности исходит из принципа равенства всех людей в моральном отношении, то понятие чести, наоборот, дифференцированно оценивает людей, что находит отражение в их репутации. Соответственно, честь требует от человека поддерживать (оправдывать) ту репутацию, которой обладает он сам или коллектив, к которому он принадлежит. Исторически понятие чести возникло в моральном сознании общества в виде представления о родовой и сословной чести (моральное требование, предписывающее человеку образ жизни и действий, не унижающий достоинства определенного сословия или рода). В феодальной морали к сословной чести, в частности, относились требования не вступать в равноправные отношения с людьми «низших» сословий, вызывать на дуэль оскорбителя, не заниматься унизительным для дворянина трудом и так далее. Сословное понимание чести сохраняется в общественном сознании и после упразднения феодальных привилегий. Понятие чести зависит от общественного положения человека. Поэтому в условиях классового и социального отчуждения оно сохраняет социально-дифференцированное содержание, связано с иерархическими отношениями, теми или иными формами неравноправия. Честь поэтому может, с одной стороны, вырождаться в высокомерие, чванство, тщеславие, ложное самолюбие, а с другой стороны, у тех, кто лишен общественных привилегий, порождает чувство оскорбленной гордости, а иногда унизительное стремление утвердить свой престиж рабским подражанием «высшим» сословиям, лесть и заискивание перед власть имущими. Честь - важный стимул общественного поведения. Вместе с тем отношение человека к своим действиям с точки зрения чести не является высшей формой проявления сознательности и нравственности мотивов. На первый план выдвигается понятие достоинства, имеющее более широкий смысл. Понятие чести предполагает в отношении к человеку ту меру уважения, которую он заслужил, достоинство же личности основывается на равном праве каждого на уважение.

Словарь по этике /Под ред. Л.А. Гусейнова и И.С. Кона. 6-е изд.

М.: Политиздат, 1989. С. 397-398.

Добро - одно из наиболее общих императивно-оценочных понятий морали и категория этики; выражает положительное нравственное значение явлений общественной жизни в их соотнесенности с идеалом. Противоположность добра - зло. Исторически первые представления о добре заключали идею ценного, полезного вообще, что отражало синкретичность образа жизни и сознания человека в первобытно-общинном обществе. В этом смысле понятие добра совпадало с понятием блага. Следы такого отождествления сохраняются в обыденном сознании до настоящего времени: в живом русском языке обозначаются термином «добро» не только моральные деяния, но и материальные блага («нажить добро»). С разделением труда и возникновением классовой цивилизации понятие «добро», с одной стороны, идеализируется, как бы отрывается от жизни людей, а с другой - приобретает специфически моральный смысл; это находит отражение в том, что добро противопоставляется практической целесообразности. В то же время уже выделенное в ряду нравственных представлений понятие «добро» переосмысливается с точки зрения утилитарных ценностей. Соответственно, в философии прослеживаются две линии в понимании добра и морали (в той мере, в какой содержание противоположности добра и зла раскрывает суть последней). Так, религиозная и идеалистическая этика абсолютизировали отрыв добра от ценностей повседневной жизни, придав добру внеземной, трансцендентный характер: добро истолковывается как воплощение божественной воли (Августин, Фома Аквинскии, Соловьев), как высшая «идея» в царстве вечных и неизменных сущностей (Платон, неоплатоники), деятельность по законам «умопостигаемого мира» (Кант), одна из абсолютных целей (Гегель). При этом добро считается как само философски постулируемое идеальное царство, так и человеческая деятельность по приобщению к нему. В противоположность этому в натуралистических теориях морали, развивающихся, как правило, на базе философского материализма, добро понимается как счастье или то, что способствует счастью (гедонизм, утилитаризм, эвдемонизм), что отвечает потребностям социальной группы или общества (Мандевиль, утопический коммунизм, социализм). Наряду с этими крайними позициями в истории этики были не получившие широкого распространения, но тем не менее очень плодотворные попытки их синтеза: так, Аристотель рассматривает добро как путь к счастью и вместе с тем как существенный элемент в структуре счастья. Своеобразной реакцией на дилеммы классической философии в понимании добра явился интуитивистский анализ природы этого морального понятия. Мур подверг критике все предшествующие этические учения, усмотрев в них допущение «натуралистической ошибки», заключающейся, по его мнению, в сведении добра к тем или иным естественным свойствам предметов. Добро в интуитивистском истолковании - это объективное, простое и первичное качество предметов, которое в принципе неопределимо и постигается в интуитивном усмотрении. Согласно аналитической концепции (Хеар, П. Ноуэлл-Смит), добро неопределимо не потому, что оно представляет собой ненатуральное качество, а потому, что это слово используется в разных контекстах, не позволяющих установить его общее значение. К этому же выводу приходит и прагматизм (Дыои), связывающий неопределимость добра с вариативностью человеческого и культурно-исторического опыта (в каждой новой ситуации добро наполняется новым содержанием). Марксистская этика придает исключительно важное значение факту изменчивости представлений о добре, их объективного конкретно-исторического содержания. Добро представляет собой не природное свойство, а общественное отношение, в котором воплощаются потребности данного общества в поведении, отвечающем его перспективным тенденциям. Будучи ценностным понятием, добро получает обоснование в рамках определенной классовой нравственной системы. «Представления о добре и зле, - писал Ф. Энгельс, - так сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что часто прямо противоречили одно другому» (т. 20, с. 94). В рамках морального сознания добро как абсолютная, самоочевидная общечеловеческая ценность осознается и понимается как реализуемая в поступках человечность. Несмотря на предельную абстрактность, такое понимание добра задает гуманистический вектор всем его историческим и ситуативным комкретизациям. В марксистской этике получила развитие идея о диалектическом единстве добра и зла. Добро тогда находит воплощение в поступках (в благодеянии), в личностных качествах (в добродетелях), когда оно осознается и понимается личностью в противоположность злу. Иными словами, выбирая добро, человек должен определиться в отношении зла, понять необходимость его искоренения, преодоления общественных условий, которые породили данную противоположность добра и зла. Вместе с тем, и на это указывал еще Гегель, идея добра обретает социальную конкретность не просто в противостоянии злу, но лишь будучи претворенной в совокупности позитивных обязанностей человека перед обществом, перед другими людьми, перед самим собой. Диалектику добра и зла нельзя истолковывать как полное стирание граней между ними. Несмотря на то, что в реальном историческом процессе добро порой оборачивается злом, а зло приводит к добру, в моральном пределе границы между ними абсолютны, а переходы невозможны. Важной, поставленной еще в классической философии проблемой является соотношение добра и долга. Оживленное обсуждение ее в современной западной этике привело к выделению двух направлений: этической аксиологии, исходящей из примата добра, и этической деонтологии, настаивающей на примате долга. С диалектической точки зрения понятия добра и долга в идеальной форме фиксируют разные, но взаимоопосредованные моменты сложного механизма регуляции поведения людей. В идее добра отражается стремление человека к совершенству, к устранению тех причин, которые ущемляют его достоинство, ограничивают возможности самореализации. Как цель идея добра оказывает регулятивное воздействие на поведение людей и тем самым выступает в виде социального требования, долженствования. В этике прошлого это различие выражалось через выделение «материальной», то есть содержательно-ценностной, и «формальной», то есть долженствовательной, сторон в нравственном деянии. Моральное добро заключается в поступках, направленных на благо другого человека, па счастье и возвышение людей - ближних и дальних, утверждение самоценности каждого индивида. В историческом плане добро реализуется в активной деятельности, направленной на создание общественных отношений, достойных человека. Вели в идеале эти два аспекта добра - индивидуально-личностный и общественно-исторический - совпадают, то в реальном опыте жизни между ними имеются противоречия. Из этих противоречий вырастают такие односторонние и одинаково ограниченные жизненные позиции, как морализирующее отрицание истории и апеллирующее к исторической необходимости попрание моральных критериев. Реальный гуманизм предполагает такую общественно- историческую активность, которая направляется, критикуется и корректируется общечеловеческой идеей добра.

Словарь по этике / Под ред. А. А. Гусейнова и И. С. Кона. 6-е изд. М.:

Политиздат, 1989. С.75-77.

Зло - одно из основных. понятий морального сознания и этическая категория; обозначает негативные стороны действительности, деятельности людей и отношений между ними. Зло противоположно добру, благу и в самом общем своем определении есть то, что препятствует удовлетворению интересов человека и человечества; злое, плохое, отрицательное подлежит устранению, если оно уже возникло, и предотвращению, если его еще нет. В этике моральное зло традиционно отграничивается от физического (телесного страдания, болезни, смерти, стихийных бедствий). Физическое зло вызывается объективными, не зависящими от сознания и воли людей естественными закономерностями; моральное - связано с произволом разумных существ. Наряду с различением этих форм, всегда наблюдалось стремление мыслить их в единстве: моральное зло истолковывалось как нарушение естественного или божественного порядка вещей, которое навлекает на виновника наказание независимо от намерений и усилий окружающих его людей. В рамках такой классификации социальное зло, то есть негативные воздействия на интересы людей объективных общественных процессов (кризисы, войны, социальные катаклизмы и т.д.), занимает промежуточное положение между злом физическим и моральным. Античная этика рассматривала зло в двух основных измерениях: как состояние общественных нравов и индивидуальной души. По Аристотелю, зло в общественных нравах вызвано извращением формы государства: неправильностью или недействительностью его законов. Зло в душе обусловлено: 1) отсутствием нравственного начала («зверство»), 2) его слабостью (невоздержанность), 3) его испорченностью (порочность). К Платону и Аристотелю восходит разделение порочности на противоположные формы наглости (связана с избытком силы, энергии, власти, влияния на судьбы людей) и подлости (связана с недостатком этих благ, а также ума, смелости, величия души). Впадая в зло, порочная душа либо стремится дерзко и надменно подняться выше нормального человеческого уровня, либо опускается значительно ниже его. В государственной жизни наглецы становятся властителями-тиранами, а подлецы - подонками общества. По вопросу о сущности и происхождении зла в истории этики противоборствовали абсолютистская и иормативистская тенденции. Согласно первой (религиозно-идеалистическая и натуралистическая этика), моральное зло как нечто противное природе ве- щей, порядку и гармонии бытия является злом для всех народов во все времена. Согласно второй (античные софисты и скептики, эмпирическая этика нового времени, социально-аппробативные теории морали и др.), зло полагается людьми, и потому то, что считается порочным в одном месте, может не признаваться таковым в другом. Зло - это результат нарушения произвольно установленных норм, отказа от подчинения правилам игры, введенным частью общества для всех его членов. Крайней формой этического абсолютизма стало отождествление зла с деятельностью коварного и несправедливого бога разрушителя или с материальной субстанцией, а порочности - с телесной природой человека (гностицизм, манихейство). Влечения к телесным удовольствиям и материальным благам (сластолюбие, корыстолюбие) - преимущественные формы порочности, а аскетическое обуздание плоти – главный путь борьбы со злом. Религиозная этика объявляла основным пороком гордыню - несостоятельную претензию человека и всякого конечного существа на божественное всемогущество. Рационалистическая этика (Сократ, Конфуиий, Р. Декарт, Лейбниц и др.) выдвинула на передний план понимание зла как незнания, заблуждения, невежества, устраняемых углублением знаний и совершенствованием интеллектуальных способностей личности. Если порочность индивида выводилась из рассогласования отдельных частей и функций человеческой души, то возникновение зла в общественных нравах объяснялось дисгармонией частей и функций социального организма, главным образом государства. Причину и непосредственное выражение дисгармонии и в том и в другом случае усматривали в отступлении от требований разума. Наиболее последовательные концепции этого ряда видели выражение неразумности, а вместе с тем и корень зла в частной собственности, имущественном и сословном неравенстве граждан. Устранение главных пороков - индивидуализма и партикуляризма (корыстолюбия и честолюбия) - связывалось с просвещением и проистекающим из него преобразованием общества, установлением социальной стабильности или однородности. Практическое отношение этики к моральному злу характеризовалось противоположностью фанатичного морализаторства (установка на безусловное истребление всякого зла) и имморализма (безразличие, перерастающее в апологию зла). Основные разновидности имморализма в истории этики: гедонистический (школа киренаиков), натуралистический (софисты, Фрасимах, Калликл и др.), политический (Макиавелли), садизм, «философия жизни» Ницше и другие <...> Зло имеет исторически конкретное содержание, изменяющееся в процессе общественного развития вслед за изменением проблем и противоречий социальной жизни. Моральное зло предстает и как односторонняя, ущербная, извращенная деятельность человека в сравнении с реальными образцами поведения или идеалами, выработанными в поступательном развитии общества. Она обусловлена неразвитостью или деформацией индивидуального морального сознания и общественных отношений. Если добро ориентирует на цельность и универсальность человеческой жизнедеятельности, то зло, напротив, есть разорванность, неполнота, частичность. В содержательном плане моральное зло есть низведение одних индивидов до уровня средств по отношению к другим <...>

Словарь по этике I Под ред. А.Л. Гусейнова и И.С. Кона. 6-е изд.

М.: Политиздат, 1989. С. 96-98.

Справедливость - понятие морального сознания, выражающее не ту или иную ценность, благо, а их общее соотношение между собой и конкретное распределение между индивидами; должный порядок человеческого общежития, соответствующий представлениям о сущности человека и его неотъемлемых правах. Справедливость является также категорией правового и социально-политического сознания. В отличие от более абстрактных понятий добра и зла, с помощью которых дается моральная оценка определенным явлениям в целом, справедливость характеризует соотношение нескольких явлений с точки зрения распределения блага и зла между людьми. В частности, понятие справедливости включает соотношение между ролью отдельных людей (классов) в жизни общества и их социальным положением, между деянием и воздаянием (преступлением и наказанием), достоинством людей и его вознаграждением, правами и обязанностями. Несоответствие между тем и другим оценивается моральным сознанием как несправедливость. Смысл, вкладываемый людьми в понятие справедливости, кажется им чем-то само собой разумеющимся, пригодным для оценки всех условий жизни, которые они требуют сохранить или изменить. На самом же деле понимание справедливости имеет конкретно-исторический характер и само зависит от этих условий. «Справедливость греков и римлян находила справедливым рабство; справедливость буржуа 1789 г. требовала устранения феодализма, объявленного несправедливым», - говорил Ф. Энгельс (т. 18, с.273). В то же время понятие «справедливость» заключает в себе широкое общечеловеческое содержание. Хотя оно и ограничено историческими рамками, характером того общества, в котором живут люди, в известные периоды истории оно способно преодолевать эти рамки и направлять людей па революционное преобразование общества сообразно с требованиями объективных законов общественного развития. «Если нравственное сознание массы объявляет какой-либо экономический факт несправедливым...- писал Ф. Энгельс, - то это есть доказательство того, что этот факт сам пережил себя...» (т.21, с. 184). В истории человечества понимание справедливости первоначально получило выражение в требовании наказания за нарушение норм первобытного коллектива. Лафарг назвал это требование воздающей справедливости. Одним из се выражений был институт родовой мести, в наиболее развитом виде требовавший полного соответствия наказания преступлению «око за око, жизнь за жизнь». В воздающей справедливости обнаруживается свойственный родо-племенному строю принцип уравнительного равенства. Это первоначальное понимание справедливости стало ее устойчивым моральным образом, глубоко укоренившимся в общественном сознании архетипом. С возникновением частной собственности и имущественного неравенства понимание справедливости уже не совпадает с равенством. Ее начинают понимать как различие в положении людей соответственно их достоинствам. Но любое толкование достоинства людей всегда оказывалось классово ограниченным и исторически преходящим. Феодальная мораль трактует его как благородство происхождения, буржуазная - как способности и усердие, приложенные данным человеком в прошлом и воплотившиеся в накопленном богатстве. Что же касается равенства как основы справедливости, то в классово-антагонистическом обществе оно признается лишь в каком-либо определенном отношении. Феодально-христианская мораль допускала равенство людей лишь в смысле происхождения всех людей от бога и их одинаковой причастности к первородному греху. В буржуазном понимании справедливости уже предполагается некоторое равенство прав (политических, перед законом, «равенство возможностей»), хотя само это равенство остается формальным, на деле оказывается неравенством имущего и неимущего, тем не менее оно фиксирует важную ступень в историческом развитии справедливости и является ее неотъемлемым признаком: не случайно справедливость в общественном сознании чаще всего ассоциируется с правым, не взирающим на лица судом, а древнегреческая богиня правосудия Фемида изображается с повязкой на глазах как символ беспристрастия. Экономическое понятие справедливости означает здесь эквивалентность обмена (товарами, трудом, услугами) <...> Все исторически преодоленные принципы справедливости («всем поровну», «каждому по достоинству» и т.д.) присутствуют в современном общественном сознании, являясь эффективными регулятивными началами в тех или иных частных секторах и ситуациях общественной жизни <...> Справедливость нельзя свести к какой-то одной формуле; чтобы выразить богатство ее содержания, требуется целый ряд различных, в том числе внутренне полемичных, определений. Кроме того, при всей полноте и конкретности формализованного знания о справедливости в ней сохраняется некий остаток, который получает выражение только в чувстве справедливости. Справедливость, основанная на моральном чувстве, столь же необходима в обществе, как и справедливость, апеллирующая к закону и формуле; они взаимно корректируют друг друга <...>

Словарь по этике / Под ред. А.А. Гусейнова и И.С. Кона. 6-е изд.

М.: Политиздат, 1989. С.ЗЗ3-335.

Совесть - категория этики, выражающая нерасторжимую связь морали и человеческой личности, характеризующая способность личности осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности (во многих европейских языках слово «совесть» этимологически значит «совместное знание», в русском языке оно имеет такой же смысл и происходит от слов «со» и «ведать» - «знать»). Совесть может проявляться не только в форме разумного осознания нравственного значения совершаемых действий, но и в форме эмоциональных переживаний, например, в чувстве угрызений совести или в положительных эмоциях «спокойной»; многие мыслители усматривали в понятии «спокойной, чистой совести» противоречие определения «изобретение дьявола» (А. Швейцер), так как моральную личность характеризует чувство неудовлетворенности собой, неукротимое стремление к самосовершенствованию, так как ей свойственно брать на себя вину за моральную неустроенность мира, то ее совесть никогда не может быть спокойной. Таким образом, совесть - это субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом. Но форма этого осознания такова, что они выступают как долг и ответственность человека перед самим собой. Совесть свидетельствует об укорененности морали в личности, ее духовной глубине. Руководствуясь личной совестью, человек берет на себя бремя суждения о добре и зле, сам, как бы изнутри, задает критерии, моральной оценки. Эта субъективная форма проявления совести послужила источником множества идеалистических интерпретаций данного понятия в истории этической мысли. Совесть истолковывалась как голос «внутреннего Я», проявление врожденного чувства (нравственного чувства теории), как единственное основание морального долга (Кант, Фихте). Ее часто противопоставляли не только повиновению внешним авторитетам, но также требованиям, предъявляемым человеку обществом (экзистенциализм). В действительности совесть органически связана с природой человека как общественного существа. Если стыд выражает зависимость индивида от общества, то совесть показывает зависимость общества от личности, она фиксирует тот идеальный, совершенный образ человека и общества, который задается данной личностью (не случайно про морально безупречного человека говорят, что он является нашей совестью). <...>

Словарь по этике /Под ред. А.А. Гусейнова и КС. Копа. 6-е изд.

М.: Политиздат, 1989. С. 321-322.

Долг - одна из основных категорий этики, превращение требования нравственности, в равной мере относящегося ко всем людям, в личную задачу данного конкретного лица, сформулированную применительно к его положению и ситуации, в которой он находится в данный момент. Если в моральном требовании выражено отношение общества к отдельным его членам (оно формулируется обществом и предъявляется к ним), то долг - это отношение личности к обществу. Личность выступает здесь как активный носитель определенных моральных обязанностей перед обществом (субъект), который осознает их и реализует в своей деятельности. Категория долга тесно связана с другими понятиями, характеризующими моральную деятельность личности, такими как ответственность, самосознание, совесть, мотив. Истолкование природы и происхождения долга составляло одну из самых трудных проблем в истории этики. Основание и источник долга усматривали то в божественных заповедях, то в априорном моральном законе (категорический императив), то в самой «человеческой природе», в «естественном» стремлении человека к наслаждению или счастью (гедонизм, эвдемонизм). По-разному пытались ответить и на вопрос, кто в конечном итоге правомочен определять содержание добра: общество (социально аппробативные теории), бог (неопротестантизм), совесть (Фихте), моральное чувство (нравственного чувства теории). Таким образом, основанием долга объявлялся авторитет того или иного рода (авторитаризм). Тем самым лишался смысла вопрос о содержании морального долга. К крайне субъективистскому выводу пришли сторонники экзистенциализма: вообще не важно, как человек поступает, в чем он видит свой долг, имеет значение лишь то, что он следует своему личному замыслу. Неразрешенным оставался и вопрос о границах долга. Сторонники деонтологического интуитивизма считают, что при исполнении человеком своего долга, важно лишь само действие, а не мотивы, которыми при этом человек руководствовался. Сторонники другого направления (моральной доброты теория), наоборот, решающее значение придавали характеру мотива. Дискуссию по вопросу о том, необходимо ли, чтобы человек при исполнении долга обязательно достиг какого-либо реального результата, или же достаточно совершить определенные усилия, попытку что-либо сделать, ведут, например, сторонники деонтологического интуитивизма. В марксистской этике проблема долга рассматривается как часть общего вопроса о происхождении и обосновании требований нравственности. Как бы люди ни представляли себе происхождение этих требований, нравственные требования всегда в конечном счете отражали законы объективного процесса социального развития, которые определенным образом преломлялись в потребностях различных обществ, классов и отдельных людей. При этом надо отличать осмысление в категории долга производственных, гражданских, партийно-политических и иных обязанностей (профессиональный долг, воинский долг и т.д.) от морального долга в собственном смысле слова: ориентированного на безусловное уважение человеческого достоинства в лице каждого индивида, утверждение гуманности. Моральный долг не сводится к простой санкции обязанностей, вытекающих из конкретного социального положения людей и их особенных интересов; он фиксирует критическое отношение к этим обязанностям с точки зрения общечеловеческих моральных ценностей (общечеловеческое и классовое в морали). Поэтому отношения между моральным долгом и эмпирическими обязанностями индивидов часто являются напряженными, конфликтными (например, воинский долг требует в случае необходимости убить врага, а моральный долг исходит из категорического требования: «не убий»). Социально-утилитаристская ориентация в этике, которая была широко представлена и в советских публикациях, склонна возводить в нравственный принцип, вменять человеку в качестве морального долга разнообразные практические интересы и пользу общества. Более продуктивной является, однако, позиция, рассматривающая саму мораль в качестве высшего выражения общественных интересов и придающая тем самым ей самоценное значение. Для понимания морального долга существенным является вопрос о том, кто правомочен определять содержание морального долга. Общие нравственные требования способно вырабатывать лишь общество в целом на основе коллективного опыта масс. Задача же решения моральной проблемы применительно к той или иной конкретной ситуации в основном возлагается на того, кто эти требования выполняет, то есть на каждого члена общества. С одной стороны, каждый человек должен сам осознать объективное содержание своего морального долга, и никакие ссылки на общественные авторитеты или на общепринятые мнения не могут оправдать его, если он понял свой долг неправильно. С другой стороны, ответственность человека перед своей совестью в конечном итоге выражает его ответственность перед обществом, поэтому общественное мнение вполне правомочно судить о том, насколько правильно данный человек понял свой долг. Но границы ответственности общества и личности в этом отношении исторически конкретны: общая же тенденция развития общественных нравов состоит в возрастании меры личной ответственности у каждого члена общества.

Словарь по этике /Под ред. А.А. Гусейнова и И.С. Кона. 6-е изд. М.:

Содержание

Оглавление